Ombrelli Rotti

Tag: Storia del Giappone

  • Watakano-jima: l’isola del piacere

    Watakano-jima: l’isola del piacere

    Situata nella prefettura di Mie (三重県, Mie-ken), nella regione del Kansai, Watakano-jima (和高野島) è un isola con una circonferenza di circa sette chilometri e ospita una piccola comunità di circa 180 abitanti. La sua posizione privilegiata all’interno dell’ Ise-shima kokuritsu kōen (伊勢志摩国立公園, il “parco nazionale di Ise-shima“) la dipinge come un’oasi di bellezza naturale, ma la sua storia è molto più complessa di una semplice cartolina.

    Dietro la facciata di tranquillità si cela un passato affascinante e intricato, un intreccio di antiche rotte commerciali, attese ventose e un legame, per lungo tempo indissolubile, con l’industria del piacere. Un passato che, pur essendo parte integrante della sua identità, non la definisce completamente, mentre l’isola cerca oggi di tracciare un nuovo cammino, valorizzando le sue ricchezze naturali e la sua ritrovata tranquillità.

    Come abbiamo già approfondito in un precedente articolo disponibile sul nostro blog “Ombrelli Rotti”:

    “Le ombre cangianti del crisantemo: uno sguardo alla prostituzione in Giappone”

    la prostituzione in Giappone ha una storia lunga e complessa. Sebbene sia stata vietata per legge nel 1956, diverse scappatoie e interpretazioni hanno permesso all’industria del sesso di prosperare, lasciando un’eredità culturale e sociale tutt’oggi palpabile.

    Gli yūkaku

    Per comprendere appieno il contesto storico di Watakano-jima, è utile volgere lo sguardo al periodo Edo (1603-1868). Durante questo periodo, lo shogunato Tokugawa istituì delle aree designate per la prostituzione, conosciute come yūkaku (遊廓), situate ai margini delle città. Tra i più celebri ricordiamo Yoshiwara (吉原) a Edo (l’odierna Tōkyō).

    Istituito nel 1617, inizialmente in un’area vicina a Nihonbashi, fu in seguito spostato nella zona di Asakusa dopo un devastante incendio nel 1657, diventando noto come “Shin-Yoshiwara“. Questo quartiere era frequentato da samurai, mercanti e membri delle classi sociali più elevate, che si intrattenevano con le famose oiran (花魁) che, con la loro bellezza, eleganza e raffinatezza, erano considerate vere e proprie celebrità dell’epoca.

    Con la restaurazione Meiji nel 1868 e l’apertura del Giappone all’Occidente, Yoshiwara conobbe un graduale declino, fino all’abolizione ufficiale della prostituzione, che segnò la fine non solo di Yoshiwara, ma di tutti gli yūkaku.

    La storia si Watakano-jima

    Ma la storia della prostituzione in Giappone non si limitava ai grandi centri urbani. Anche realtà più piccole, come Watakano-jima, hanno avuto un ruolo in questa complessa vicenda. L’isola, situata lungo la kitamebune (北前船), la principale rotta marittima che collegava Edo e Osaka, era un importante kazemachi minato (風待ち港), letteralmente un “porto di attesa del vento”.

    In un’epoca in cui la navigazione dipendeva interamente dalle vele, i marinai dovevano spesso attendere condizioni meteorologiche favorevoli per proseguire il viaggio. Questi porti di attesa, come Watakano-jima, si trasformavano così in vivaci centri di scambio commerciale e, inevitabilmente, di intrattenimento e piacere. La presenza di un flusso costante di marinai in cerca di svago favorì lo sviluppo di attività legate alla prostituzione, che divennero parte integrante dell’economia dell’isola.

    Pur non essendo riconosciuta formalmente come yūkaku, l’isola divenne nota per le sue attività legate alla prostituzione, tanto da essere soprannominata baishun-tō (売春島), letteralmente “isola della prostituzione”.

    L’abolizione della prostituzione nel 1956 non segnò, tuttavia, l’immediato declino di queste attività sull’isola, che continuarono a prosperare. Dopo l’entrata in vigore della legge anti-prostituzione, l’attività di prostituzione sull’isola declinò temporaneamente, per poi rifiorire negli anni ’60. Tuttavia, questa prosperità iniziò gradualmente a diminuire. Dalla fine degli anni ’80, le prostitute passarono dall’essere principalmente donne giapponesi a essere soprattutto donne provenienti dal sud-est asiatico, che accettavano salari inferiori.

    Negli anni 2000, gli sforzi di porre termine all’industria dell’intrattenimento sull’isola si intensificarono e, nell’anno precedente al vertice del G7 del 2016 tenutosi a Ise-Shima, sull’isola furono stanziati agenti di polizia, che allontanarono la maggior parte delle prostitute.

    Oggi, Watakano-jima si trova a un bivio. Dopo aver convissuto a lungo con l’ombra di un passato controverso, l’isola sta cercando di reinventarsi, di attrarre un nuovo tipo di turismo, concentrandosi sulla sua bellezza naturale e sulla sua posizione privilegiata all’interno del parco nazionale di Ise-shima. Riuscirà Watakano-jima a superare definitivamente l’eredità del suo passato e a costruire un futuro prospero basato sulla sua identità rinnovata? La sfida è complessa, ma il potenziale per una rinascita, fondata sulla valorizzazione del suo patrimonio naturale e culturale, è certamente presente, offrendo ai visitatori un’esperienza autentica e lontana dagli stereotipi.

  • Il silenzio della disuguaglianza: la povertà femminile in Giappone

    Il silenzio della disuguaglianza: la povertà femminile in Giappone

    Akiko, una madre single di Tōkyō, lavora part-time in un konbini per sbarcare il lunario. Nonostante una laurea in economia, le sue opportunità sono limitate dagli orari di lavoro e dalla mancanza di un asilo nido accessibile. La sua storia è, purtroppo, comune in Giappone, dove molte donne lottano contro la povertà e la discriminazione di genere.

    Dietro la facciata di una società prospera e tecnologicamente avanzata, il Giappone nasconde un problema oscuro e diffuso: la povertà femminile. Questo fenomeno, radicato in secoli di storia e cultura, limita le opportunità delle donne e incide negativamente sull’intera società. Questo articolo cerca di esplorare le cause profonde di questa disuguaglianza, le sue conseguenze e le possibili soluzioni per un futuro più equo.

    Radici storiche e culturali

    Le radici della disuguaglianza di genere in Giappone affondano in un passato lontano. Sebbene le donne avessero un ruolo più prominente nei primi periodi della storia giapponese, l’ascesa del Confucianesimo e la successiva istituzionalizzazione del sistema dei samurai costrinsero le donne a un ruolo subordinato.

    Da regine alla subordinazione

    Nei primi periodi della storia giapponese, le donne godevano di una notevole libertà e influenza. La Gishi-wajinden (魏志倭人伝), una cronaca cinese del III secolo d.C., menziona la regina Himiko, che governava una vasta porzione del paese, dimostrando che le donne potevano detenere un considerevole potere politico.

    Durante i periodi Nara (710-784) e Heian (794-1185), le donne della corte imperiale esercitavano una notevole influenza. Alcune ascesero persino al trono come imperatrici reggenti. Questo periodo vide anche un fiorire della letteratura, con autrici straordinarie come Sei Shōnagon, nota per il suo “Makura no sōshi” e Murasaki Shikibu, autrice del “Genji monogatari”. Queste donne hanno lasciato un’impronta indelebile sulla cultura giapponese.

    Tuttavia, con l’ascesa della classe dei samurai nel XII secolo e la crescente influenza dell’etica confuciana, la posizione delle donne iniziò a mutare. Il Confucianesimo enfatizzava la pietà filiale e una struttura sociale gerarchica, relegando le donne a un ruolo subordinato agli uomini. Questo cambiamento si consolidò nel tempo, culminando in maggiori restrizioni nei periodi successivi.

    Sanjū no oshie: le tre obbedienze

    La società giapponese del periodo Edo, profondamente influenzata dal Confucianesimo, imponeva alle donne un ruolo rigidamente definito. Il principio conosciuto come sanjū no oshie (三従の教え), le ‘tre obbedienze’, costringeva le donne a una subordinazione che si estendeva dalla giovinezza, quando dovevano obbedire ai genitori, alla vita matrimoniale, dedicata al servizio del marito, fino alla vecchiaia, quando l’obbedienza si spostava sui figli.

    Questa rigida struttura sociale ha limitato drasticamente le opportunità delle donne, relegandole alla sfera domestica e gettando le basi per le disuguaglianze di genere che persistono ancora oggi. Anche dopo la Restaurazione Meiji, sebbene le donne abbiano ottenuto maggiori diritti, l’eredità del Confucianesimo e le aspettative sociali tradizionali hanno continuato a influenzare le loro vite, rendendo difficile la piena realizzazione del loro potenziale.

    La restaurazione Meiji e i semi del cambiamento

    La Restaurazione Meiji (1868) segnò una svolta nella storia giapponese, inaugurando un periodo di rapida modernizzazione. Il nuovo governo introdusse idee e istituzioni occidentali, incluso un nuovo sistema educativo che, per la prima volta, offriva alle ragazze l’accesso alla scuola. Tuttavia, nonostante queste riforme, gli atteggiamenti sociali profondamente radicati fecero sì che la posizione fondamentale delle donne nella società rimanesse sostanzialmente invariata nell’immediato.

    Dopo la Seconda Guerra Mondiale, sotto l’occupazione alleata, il Giappone subì significative riforme sociali e politiche. La Costituzione del 1947 concesse alle donne il diritto di voto e garantì la loro uguaglianza di fronte alla legge, segnando un passo avanti significativo.

    Da allora, le donne giapponesi hanno compiuto notevoli progressi in vari campi, tra cui istruzione, imprese e politica. Tuttavia, nonostante questi progressi, raggiungere una vera uguaglianza di genere rimane una lotta continua. Atteggiamenti e stereotipi tradizionali persistono e le donne continuano a subire varie forme di discriminazione sul posto di lavoro e in altri ambiti della vita.

    Le radici della povertà femminile

    Le cause della povertà femminile in Giappone sono molteplici e interconnesse. Tra queste, spicca la discriminazione sul posto di lavoro: nonostante le leggi sull’uguaglianza, le donne continuano a subire discriminazioni salariali e a essere sotto-rappresentate nei ruoli dirigenziali, spesso relegate a lavori part-time o a tempo determinato, con minori opportunità di carriera e pensioni meno generose rispetto ai colleghi uomini.

    A ciò si aggiunge il divario salariale di genere, ancora significativo e dovuto a fattori come la segregazione occupazionale, la discriminazione nelle promozioni e le aspettative sociali che spingono le donne a interrompere o ridurre la loro carriera per occuparsi della famiglia.

    La mancanza di servizi per l’infanzia accessibili e a prezzi contenuti nelle grandi città rende difficile per le donne conciliare lavoro e famiglia, costringendole spesso a scegliere tra la carriera e la cura dei figli, con conseguenze negative sulla loro indipendenza economica.

    Gli stereotipi di genere profondamente radicati nella società giapponese continuano a influenzare le scelte di vita delle donne, limitando le loro opportunità lavorative e le espongono a un rischio maggiore di povertà, così come la precarietà del lavoro, con la diffusione di contratti a termine, part-time e a chiamata, che rende le donne particolarmente vulnerabili a shock economici e licenziamenti.

    Conseguenze della povertà femminile

    La povertà femminile ha conseguenze significative non solo per le donne direttamente coinvolte, ma per l’intera società. Essa alimenta un ciclo della povertà che si trasmette di generazione in generazione, limitando le opportunità dei figli e perpetuando le disuguaglianze.

    Inoltre, è associata a una salute precaria, sia fisica che mentale, con donne che hanno meno accesso a cure mediche e sono più esposte a stress e isolamento sociale che è una conseguenza diretta della povertà, che limita le possibilità di partecipare alla vita della comunità e di costruire relazioni significative. Infine, la povertà femminile ha un impatto negativo sull’economia, riducendo il consumo e limitando il potenziale di crescita del paese.

    Verso un futuro più equo?

    Per affrontare il problema della povertà femminile in Giappone è necessario un intervento su più fronti sui quali il governo, anche se molto lentamente, sta cercando di intervenire. È fondamentale promuovere l’uguaglianza sul posto di lavoro, facendo rispettare le leggi sull’uguaglianza salariale, combattendo la discriminazione e incentivando le aziende a offrire condizioni di lavoro più flessibili.

    È necessario investire in servizi per l’infanzia, espandendo l’accesso a servizi di assistenza di alta qualità e accessibili, per permettere alle donne di conciliare lavoro e famiglia. Occorre rafforzare le reti di sicurezza sociale, garantendo un reddito minimo alle famiglie in difficoltà e promuovendo l’inclusione sociale.

    Infine, è cruciale un cambiamento culturale che sfati gli stereotipi di genere e promuova una cultura più equa ed inclusiva, che valorizzi i contributi delle donne in tutti gli ambiti della vita.

    Nonostante le difficoltà, molte donne giapponesi hanno dimostrato una straordinaria resilienza e determinazione. Sono sempre più presenti in tutti i settori della società, dalla politica all’economia, dalla cultura allo sport. Molte donne stanno sfidando le convenzioni e aprendo nuove strade per le generazioni future.

    La storia delle donne in Giappone, come nel resto del mondo, è una storia di conquiste e di lotte. È una storia che ci insegna che il cambiamento è possibile, anche quando le radici delle disuguaglianze sono profonde e radicate. La forza e determinazione di molte donne stanno contribuendo a costruire un futuro più giusto ed equo per tutti.

  • Goemonburo: la tradizionale vasca da bagno giapponese e la leggenda di Ishikawa Goemon

    Goemonburo: la tradizionale vasca da bagno giapponese e la leggenda di Ishikawa Goemon

    Immaginate di immergervi in un bagno caldo e fumante dopo una lunga giornata, il calore avvolge il vostro corpo e scioglie lo stress. Ora, immaginate che questa vasca sia un grande calderone di ferro riscaldato direttamente da un fuoco sottostante. Questa è l’essenza del goemonburo (五右衛門風呂), una tradizionale vasca da bagno giapponese con una storia affascinante e un sorprendente legame con un leggendario fuorilegge.

    Le origini del goemonburo: un bagno nella storia

    Le origini del goemonburo non sono ben definite, ma si ritiene che queste vasche si siano diffuse maggiormente durante il periodo Edo (1603-1868). In un’epoca precedente all’idraulica moderna e all’acqua calda facilmente disponibile, il goemonburo offriva una soluzione pratica per riscaldare l’acqua del bagno. Queste vasche, tipicamente in ferro, venivano poste direttamente sopra il fuoco che riscaldava il fondo della vasca, scaldando l’acqua al suo interno.

    Fonte: Biblioteca Nazionale della Dieta
    Fonte: Biblioteca Nazionale della Dieta

    Le immagini della galleria sono di un romanzo comico di periodo Edo, il “Tōkaidōchū Hizakurige” (東海道中膝栗毛, tradotto anche in italiano) scritto da Jippensha Ikku ( 十返舎一九). Nell’episodio ambientato alla stazione di posta di Odawara, i due protagonisti non sapevano che nel goemonburo si usava immergere una gesuita (ゲス板). Pensando che fosse semplicemente il coperchio della vasca, la tolsero ed entrarono direttamente nel goemonburo, rischiando di scottarsi le piante dei piedi. Allora, indossando dei sandali per recarsi in bagno, entrarono nella vasca, finendo per sfondarne il fondo.

    Periodo Edo e la diffusione del goemonburo

    Il periodo Edo fu un’epoca di relativa pace e prosperità in Giappone, che portò anche a uno sviluppo delle abitudini igieniche e della cultura del bagno. Il goemonburo divenne un elemento comune nelle case, soprattutto nelle zone rurali, offrendo un momento di relax e socializzazione.

    Ishikawa Goemon: il fuorilegge e il suo tragico destino

    Il nome “goemonburo” è indissolubilmente legato alla figura leggendaria di Ishikawa Goemon (石川五右衛門), un fuorilegge simile a Robin Hood che, secondo la tradizione popolare, visse alla fine del XVI secolo. È considerato una figura storica e i testi giapponesi disponibili forniscono ulteriori dettagli sulla sua vita.

    Nel 1594, durante il regno di Toyotomi Hideyoshi, Goemon e la sua banda furono catturati e Goemon incontrò una fine orribile: fu condannato a essere bollito vivo (kama-iri no kei – 釜煎の刑 – letteralmente “pena della bollitura in un calderone”) assieme al figlio piccolo (a seconda della versione della storia) di fronte al Nanzen-ji, a Kyōto. La leggenda vuole che Goemon abbia salvato il figlioletto tenendolo sospeso sopra la testa. Questa è solo una delle versioni dell’esecuzione di Goemon.

    Esecuzione di Ishikawa Goemon. Fonte: Wikipedia

    Kama-iri: un’antica forma di esecuzione

    Il racconto della condanna di Ishikawa Goemon fu arricchito di dettagli nel corso del tempo, soprattutto durante il periodo Edo, contribuendo a creare la sua immagine leggendaria. Il kama-iri (釜煎 – bollitura in un calderone) era una forma brutale di esecuzione in uso in alcune zone del Giappone durante il periodo Sengoku, che prevedeva di bollire il condannato in un grande calderone pieno di olio o acqua.

    Questa pratica, seppur in contesti diversi, trova un eco anche in opere di finzione moderne, come nel manga e anime One Piece, dove la morte di Oden Kōzuki, bollito vivo in olio bollente per la sua ribellione, richiama la stessa immagine di sofferenza e ingiustizia. Entrambe le scene, pur appartenendo a mondi narrativi distinti, sottolineano la crudeltà di tali punizioni e il loro impatto duraturo sulla memoria collettiva.

    Il calderone ritrovato

    Per uno strano scherzo del destino, il calderone stesso utilizzato per queste esecuzioni fu ritrovato nel 1906. Il dottor Ogawa Shigejiro (小河滋次郎), un importante amministratore carcerario e studioso di diritto dell’era Meiji, lo trovò abbandonato nel carcere di Nara e lo fece trasferire a Tōkyō.

    Questa riscoperta riportò il calderone, e quindi il ricordo del destino di Goemon, alla coscienza pubblica. Il calderone fu poi esposto in varie mostre dall’Associazione delle Prigioni, diventando una popolare attrazione. Purtroppo, il calderone è ora perduto, anche se la sua forma documentata corrisponde alle testimonianze storiche.

    Sebbene l’autenticità di questo particolare calderone non possa essere provata definitivamente, è un potente ricordo di questo oscuro capitolo della storia. Il Ministero della Giustizia e altre istituzioni correlate conservano numerosi e preziosi documenti storici, e la conservazione di questi materiali per le generazioni future è una responsabilità cruciale.

    Goemonburo e la vita quotidiana

    In passato, il goemonburo ha svolto un ruolo significativo nella vita quotidiana in Giappone. Preparare un bagno era un processo laborioso. Innanzitutto, bisognava raccogliere la legna da ardere e accendere il fuoco sotto la vasca. Bisognava prestare attenzione a regolare il fuoco per evitare di surriscaldare l’acqua o danneggiare la vasca. Spesso, una tavola o una griglia di legno veniva posta sul fondo della vasca per evitare che i bagnanti si scottassero con il metallo caldo.

    Il goemonburo non era solo un luogo per lavare il corpo; era anche uno spazio sociale dove famiglie e comunità potevano riunirsi e rilassarsi. Questi bagni erano particolarmente comuni nelle zone rurali e sono stati un elemento fondamentale delle case giapponesi per un considerevole periodo di tempo.

    Declino ed eredità moderna

    Sebbene sia difficile individuare cronologie precise, diverse fonti giapponesi suggeriscono che il goemonburo rimase in uso fino al periodo Shōwa (昭和時代, 1926-1989), soprattutto nelle zone rurali dove l’accesso all’idraulica moderna arrivò più lentamente. Alcune fonti indicano che era ancora in uso in alcune case anche nella prima parte della seconda metà del XX secolo, anche se la loro diffusione diminuì significativamente dopo la seconda guerra mondiale con la crescente disponibilità di scaldabagni a gas ed elettrici e vasche da bagno moderne.

    La transizione dal goemonburo fu guidata da fattori come la comodità, i problemi di sicurezza legati alle fiamme libere e la disponibilità di alternative più moderne ed efficienti. L’introduzione dei bagni pubblici (sentō – 銭湯) fornì anche un’ alternativa, contribuendo ulteriormente al declino del goemonburo nelle case private, soprattutto nelle aree urbane.

    Il goemonburo oggi

    Sebbene l’idraulica moderna abbia in gran parte sostituito il goemonburo nelle case giapponesi, la sua eredità permane. È ancora possibile trovare queste vasche tradizionali in alcune zone rurali, nei ryokan (旅館) le locande tradizionali e occasionalmente negli onsen (温泉 – sorgenti termali). La loro presenza funge da collegamento tangibile con il passato del Giappone, ricordandoci un tempo in cui fare il bagno era un’esperienza più comunitaria e laboriosa.

    Immergersi in un goemonburo oggi è più che fare un bagno; è immergersi nella storia e vivere un aspetto unico della cultura giapponese. È un’occasione per connettersi con il passato e apprezzare l’ingegno e la resilienza di coloro che ci hanno preceduto. Mentre l’immagine della tragica fine di Ishikawa Goemon potrebbe persistere, il goemonburo si è evoluto in un simbolo di calore, relax e connessione con il ricco patrimonio del Giappone.

  • La consegna delle cartoline di capodanno in Giappone

    La consegna delle cartoline di capodanno in Giappone

    In Giappone, il nuovo anno è un momento speciale, celebrato con l’invio e la ricezione di cartoline chiamate nengajō (年賀状). Queste cartoline rappresentano un modo per salutare amici e familiari, esprimere gratitudine per l’anno trascorso e augurare buona fortuna per quello nuovo. Un aspetto unico di questa tradizione è la consegna coordinata di queste cartoline proprio il primo giorno dell’anno.

    Nengajō

    Il ruolo cruciale delle poste giapponesi

    Le poste giapponesi svolgono un ruolo cruciale in questo evento annuale. Raccolgono e smistano enormi quantità di nengajō nei giorni precedenti il Capodanno, conservandole per garantire che la maggior parte venga consegnata il primo giorno dell’anno. Questa pratica è un’impresa logistica considerevole, che coinvolge molto personale e una pianificazione meticolosa.

    Storicamente, le nengajō venivano consegnate a mano, ma con la modernizzazione del sistema postale, la pratica si è spostata sulla consegna organizzata da parte dei postini. Sebbene il volume di nengajō sia diminuito negli ultimi anni a causa dell’aumento della comunicazione digitale, rimane un evento culturale significativo e un’operazione su larga scala per le poste giapponesi.

    Foto: ANN News

    Il processo di consegna delle nengajō

    Raccolta e smistamento

    Da metà dicembre, vengono allestite cassette postali speciali appositamente per le nengajō. Gli uffici postali lavorano instancabilmente per smistare le cartoline per area di consegna.

    Evidenziata bianco la buca delle lettera riservata per le nengajō. (Può essere diversa a seconda dell’ufficio postale)

    Preparativi per la consegna

    Postini e dipendenti delle poste spesso lavorano durante la notte del 31 dicembre per finalizzare lo smistamento e prepararsi per le consegne del giorno successivo.

    Consegna il primo dell’anno

    Il 1° gennaio, i postini iniziano i loro giri di consegna di buon mattino per recapitare le nengajō. È comune vedere postini su motociclette o biciclette, carichi di pile di cartoline, effettuare le consegne durante tutta la giornata.

    L’importanza simbolica delle nengajō

    La consegna delle nengajō il primo giorno dell’anno ha un peso simbolico. Rappresenta un nuovo inizio, connessioni rinnovate e la continuazione di una cara tradizione culturale.

    La cerimonia di partenza delle nengajō

    La mattina del 1° gennaio, presso molti uffici postali in tutto il Giappone, si tiene una cerimonia formale prima della partenza dei postini per la consegna delle nengajō. Questa cerimonia, chiamata shuppatsu-shiki (出発式), ha diversi scopi:

    Motivazione e incoraggiamento

    La cerimonia punta a dare una carica positiva ai postini che affronteranno una giornata di lavoro intensa.

    Sicurezza stradale

    I discorsi dei dirigenti durante la cerimonia servono anche ad enfatizzare la sicurezza stradale e la guida prudente.

    Riconoscimento del servizio

    La cerimonia mira a sottolineare il valore culturale e sociale della consegna delle nengajō.

    Immagine pubblica delle poste

    L’azienda punta anche al rafforzamento di un’immagine positiva delle poste giapponesi.

    Gli elementi tipici della cerimonia includono discorsi dei dirigenti, una dichiarazione di intenti da parte di un rappresentante dei postini, un controllo dei mezzi di trasporto e la partenza in gruppo dei postini. L’atmosfera è formale ma anche festosa, con un senso di orgoglio e appartenenza.

    Sfide e cambiamenti nella tradizione

    Il numero di nengajō inviate ogni anno è in calo a causa del maggiore utilizzo di e-mail e social media per gli auguri di Capodanno. Tuttavia, molti giapponesi apprezzano ancora la natura tangibile della ricezione di una cartolina fisica e la tradizione continua ad avere un posto speciale nella cultura giapponese. Le poste giapponesi si sono adattate a questi cambiamenti offrendo vari servizi, come la creazione e la stampa di nengajō online.






  • Iwai-bashi: le bacchette per le celebrazioni di Capodanno

    Iwai-bashi: le bacchette per le celebrazioni di Capodanno

    Nella cultura giapponese, le occasioni speciali come il Capodanno (shōgatsu) e altre celebrazioni richiedono utensili da tavola unici, tra cui spiccano le iwai-bashi (祝い箸). Queste bacchette speciali, spesso associate all’osechi ryori (おせち料理, il sontuoso banchetto di Capodanno) e all’ozoni (お雑煮), incarnano un profondo simbolismo culturale e religioso.

    Le iwai-bashi si distinguono per la loro lunghezza, di circa otto sun (寸, un’antica unità di misura giapponese che corrisponde a circa 24 cm). Il kanji per otto (八) si allarga verso il basso, simboleggiando prosperità e buon auspicio. Questo articolo esplora le origini, il simbolismo e le usanze legate a queste sacre posate, offrendo una guida completa per comprendere il loro ruolo nella tradizione giapponese.

    Significato del nome iwai-bashi

    Il termine iwai-bashi (祝い箸) è composto da due kanji:

    祝い (iwai)

    significa “celebrazione”, “congratulazioni” o “festa”, indicando l’uso di queste bacchette durante occasioni gioiose.

    箸 (hashi)

    he significa semplicemente “bacchette”

    La combinazione di questi caratteri definisce chiaramente le iwai-bashi come bacchette specificamente destinate ai pasti celebrativi.

    Nomi alternativi

    Queste bacchette sono conosciute anche con altri nomi, ognuno con una propria sfumatura di significato:

    Ryōkuchi-bashi (両口箸)

    Tradotto letteralmente come “bacchette a doppia bocca”, questo nome si riferisce alla caratteristica forma affusolata di entrambe le estremità. Questo design unico simboleggia la condivisione del pasto tra gli umani e i kami (le divinità shintoiste), un concetto noto come shinjin kyōshoku (神人共食), ovvero “pasto condiviso tra i kami e l’uomo”.

    Yanagi-bashi (柳箸)

    Questo termine indica che le bacchette sono tradizionalmente realizzate in legno di salice (柳, yanagi). Il salice, nella cultura giapponese, è simbolo di buon auspicio per la sua vitalità e la sua associazione con l’allontanamento degli spiriti maligni. Rappresenta inoltre la longevità, essendo considerato un albero medicinale. Il termine yanagi può essere anche scritto con i seguenti kanji “家内喜”, che significa “gioia familiare”.

    Tawara-bashi (俵箸)

    Questo nome si riferisce alla forma delle bacchette, più spesse al centro, che ricordano proprio una tawara (俵), un sacco di paglia di riso intrecciata, tradizionalmente utilizzato in Giappone per conservare e trasportare il riso, ma anche altri cereali, semi e persino sale. Questa forma simboleggia la preghiera per un raccolto abbondante ed è anche chiamata futobashi (太箸, bacchette spesse) o haramibashi (はらみ箸, bacchette della gravidanza), simboli di fertilità e prosperità della discendenza.

    Tawara

    Simbolismo e legame con i kami

    La caratteristica più significativa delle iwai-bashi sono le loro estremità affusolate. A differenza delle bacchette di tutti i giorni, che sono affusolate solo su un’estremità, le iwai-bashi sono progettate in modo che entrambe le estremità possano essere utilizzate per mangiare. Questo design unico si collega alla credenza shintoista dello shinjin kyōshoku (神人共食) che si traduce come “condivisione del cibo tra kami (divinità) e persone”.

    Shinjin kyōshoku

    Questo termine si riferisce a un’antica pratica rituale giapponese in cui si credeva che le persone condividessero un pasto con i kami, spesso attraverso offerte di cibo durante festival o cerimonie. Questo atto simboleggiava una connessione spirituale e una comunione tra il mondo umano e quello divino.

    Un’estremità è simbolicamente usata dai kami, mentre l’altra è usata dalla persona, a significare un’esperienza condivisa e una connessione con il divino. Questa pratica esprime gratitudine ai kami per le benedizioni ricevute, specialmente durante le celebrazioni di Capodanno quando l’osechi ryori è offerto come pasto sacro.

    Sakasa-bashi

    Usare le bacchette al contrario, una pratica nota come sakasa-bashi (逆さ箸) o kaeshi-bashi (返し箸), è considerata una grave violazione dell’etichetta delle bacchette in Giappone. Sakasa significa “inverso” o “sottosopra”, e kaeshi significa “ritorno” o “rovesciare”, quindi questi termini descrivono direttamente l’azione di prelevare il cibo da piatti condivisi usando l’altra estremità delle bacchette. Questo è considerato maleducato perché l’altra estremità è tenuta con le mani, che non sono considerate pulite.

    Anche con le iwai-bashi, usare l’estremità opposta è strettamente proibito. Questo perché, come detto precedentemente, un’estremità delle iwai-bashi è simbolicamente riservata ai kami. Pertanto, quando si serve cibo da un piatto comune, è essenziale usare bacchette da portata separate (toribashi) in aggiunta alle iwai-bashi, mantenendo il rispetto sia per la corretta etichetta sia per la natura sacra delle bacchette celebrative.

    Preparare le iwai-bashi

    Un’usanza prevede di scrivere i nomi di famiglia sugli involucri di carta delle iwai-bashi. Il capofamiglia scrive il proprio nome come “主 (shujin)” (capofamiglia) e i nomi degli altri membri della famiglia. Le bacchette avvolte vengono poi offerte al kamidana (神棚, altare domestico) o vicino al kagami mochi (鏡餅) durante l’Ōmisoka (大みそか), la vigilia di Capodanno. Per gli ospiti, il carattere “上 (ue)” (sopra/superiore) è scritto sull’involucro.

    Rituali post-utilizzo

    Le iwai-bashi sono tradizionalmente considerate usa e getta per motivi igienici. Tuttavia, alcune famiglie possono lavarle accuratamente e riutilizzarle alcune volte. Anche lo smaltimento corretto delle iwai-bashi usate è importante. Tradizionalmente, vengono portate a un festival sagichō (左義長), noto anche come dondo-yaki (どんど焼き) o tondo (とんど) a seconda della regione. Questo festival del falò, che si tiene intorno al 15 gennaio (Piccolo Capodanno), prevede il bruciare le decorazioni di Capodanno, comprese le iwai-bashi, a simboleggiare il ritorno dei kami in cielo attraverso il fumo dei falò.

    Dondo-yaki

    Bruciando questi oggetti, le persone esprimono gratitudine e inviano le benedizioni ricevute durante il periodo di Capodanno. In tempi moderni, se non si può partecipare a un festival sagichō, avvolgere le iwai-bashi usate in carta bianca con un pizzico di sale e smaltirle separatamente dagli altri rifiuti è una rispettosa alternativa.

    Le iwai-bashi sono quindi molto più di semplici utensili da cucina: rappresentano un legame tangibile con le tradizioni culturali e religiose del Giappone, incarnando il rispetto per i kami, l’unità familiare e le speranze di buona fortuna per il nuovo anno.




  • Kazunoko: le uova portafortuna del Capodanno giapponese

    Kazunoko: le uova portafortuna del Capodanno giapponese

    Il kazunoko (数の子), con la sua vibrante tonalità gialla e la consistenza piacevolmente croccante, è un elemento essenziale delle celebrazioni del Capodanno giapponese. Questa prelibatezza salata, spesso gustata con il sakè, è un alimento base dell’osechi ryori, la tradizionale cucina di Capodanno. Ma cos’è esattamente il kazunoko e perché occupa un posto così speciale nella cultura giapponese? Immergiamoci nell’affascinante storia di queste uova dorate.

    Cos’è il kazunoko?

    Il kazunoko sono uova di aringa, specificamente l’ovario dell’aringa. La sua caratteristica consistenza scoppiettante e il colore giallo lo rendono immediatamente riconoscibile. Le uova vengono tipicamente conservate sotto sale, il che conferisce loro un sapore leggermente salato che si sposa perfettamente con l’atmosfera festosa del Nuovo Anno.

    Foto dell’autore: kazunoko durante pranzo del primo giorno dell’anno

    Etimologia

    In giapponese, l’aringa è chiamata “nishin” (鯡). Fatto interessante, questa parola può essere scritta anche con i caratteri 二親 (ni-shin), che letteralmente significano “due genitori”. Questa duplice rappresentazione grafica conferisce al kazunoko un valore simbolico legato alla fertilità e alla prosperità familiare, in particolare all’augurio di una discendenza numerosa. Tale simbolismo riveste un ruolo centrale nelle celebrazioni del Capodanno giapponese.

     Il viaggio dei kazunoko

    Sebbene il Giappone un tempo vantasse abbondanti catture di aringhe, la pesca interna è diminuita notevolmente negli ultimi anni. Oggi, la maggior parte provengono sia dall’Oceano Pacifico che dall’Atlantico. Il kazunoko del Pacifico, in particolare quello proveniente dal Canada, è apprezzato per la sua consistenza soda, mentre il kazunoko atlantico, noto per la sua consistenza più umida, viene spesso utilizzato nei prodotti alimentari trasformati. In Giappone, Hokkaido e Tohoku erano un tempo importanti aree di produzione, sebbene le catture siano ora considerevolmente inferiori, il che rende il kazunoko proveniente da queste zone una prelibatezza.

    Kazunoko e osechi ryori

    La presenza del kazunoko nell’osechi ryori è profondamente radicata nel simbolismo e nella tradizione. Non è solo un piatto gustoso; porta con sé anche profondi auguri per l’anno nuovo.

    Fertilità e prosperità

    La ragione principale per cui kazunoko è incluso nell’osechi è la sua associazione con la fertilità e la prosperità dei discendenti. La pura abbondanza di uova all’interno delle ovaie simboleggia il desiderio di avere molti figli e la continuazione della linea familiare. Questo simbolismo è ulteriormente rafforzato, come spiegato in precedenza, dalla connotazione di “due genitori” della parola “nishin“.

    Scacciare gli spiriti maligni

    Oltre alla fertilità, si ritiene anche che il kazunoko scacci gli spiriti maligni all’inizio del Nuovo Anno, assicurando un nuovo inizio e un anno pieno di buona fortuna. Durante le celebrazioni del Capodanno giapponese, è consuetudine includere gli iwai-zakana (祝い肴) come parte dell’osechi ryori. Tre piatti sono designati come iwai-zakana, e il kazunoko è uno di questi. Questi piatti vengono tradizionalmente consumati insieme al toso (お屠蘇), un sakè speziato, con l’intento di scacciare gli spiriti maligni e assicurare buona salute e longevità.

    La storia del kazunoko

    La più antica testimonianza storica della comparsa del kazunoko in Giappone risale a più di 450 anni fa. Esistono documenti che attestano che il kazunoko fu offerto in dono a Ashikaga Yoshiteru, il tredicesimo shogun dello shogunato Muromachi.

    Verso la fine del periodo Muromachi, si svilupparono i trasporti marittimi nell’ura-nihon, il mare del Giappone, e si dice che il kazunoko entrò a Kyōto attraverso Tsuruga, diventando noto ai cuochi della corte imperiale e dello shogunato. Si ritiene che il kazunoko sia stato introdotto dall’ Hokkaido a Kyōto, inizialmente assieme all’alga konbu, che era il principale prodotto di esportazione dell’ Hokkaido in quel periodo. Assieme all’alga fu introdotto anche il komochi konbu (子持ち昆布), che suscitò interesse per le uova stesse.

    Komochi-konbu


    Poiché le numerose uova all’interno del kazunoko evocano immagini di prosperità familiare e di molti discendenti, iniziò a essere usato come “engimono” (縁起物), ovvero un oggetto di buon auspicio ritenuto portatore di fortuna.

    Successivamente, Tokugawa Yoshimune (noto come “abarenbo shōgun“, lo “shōgun selvaggio”), l’ottavo shōgun del periodo Edo, che promosse la frugalità durante le riforme kyōhō, sostenne l’inclusione del kazunoko nell’osechi ryori, dicendo: “Voglio che sia i ricchi che i poveri mangino lo stesso cibo e festeggino durante il Nuovo Anno”. Questo si crede portò al consumo diffuso del kazunoko.

    Un assaggio autentico del Capodanno giapponese

    Oggi, il kazunoko rimane parte integrante delle celebrazioni del Capodanno giapponese. La sua consistenza unica, il sapore salato e il significato simbolico lo rendono un piatto amato, che incarna gli auguri per un anno prospero e fertile. Quindi, la prossima volta che incontrerete queste uova dorate, ricordate la loro ricca storia e le speranze che rappresentano e godetevi un assaggio veramente autentico della tradizione del Capodanno giapponese.




  • Kagami mochi: lo specchio del nuovo anno e il rituale del kagami biraki

    Kagami mochi: lo specchio del nuovo anno e il rituale del kagami biraki

    Immagina un Capodanno dove al posto di luci sfavillanti, troneggiano semplici tortine di riso, intrise di secoli di tradizione e spiritualità. In Giappone, queste non sono semplici tortine: sono kagami mochi (鏡餅), letteralmente “tortine di riso a specchio”, e rivestono un ruolo speciale nei cuori e nelle case dei giapponesi durante le festività di Capodanno (oshōgatsu お正月).

    Cosa sono i mochi? Un inizio appiccicoso

    Prima di addentrarci nel mondo del kagami mochi, scopriamo cosa sono i mochi (餅). Queste tortine di riso gommose e glutinose sono fatte a partire dal mochigome (糯米), una varietà di riso a chicco corto, bianco opaco e dal contenuto di amido molto elevato. Il riso viene cotto al vapore e poi pestato fino a ottenere un impasto liscio ed estremamente elastico. Il risultato è una delizia appiccicosa e delicatamente dolce, base di molti dolci e piatti giapponesi.

    L’etimologia di kagami mochi: riflessi di divinità

    Il termine kagami mochi (鏡餅) deriva da kagami (鏡), che significa “specchio”. Nell’antichità, gli specchi di bronzo erano considerati oggetti sacri, simboli del divino e della verità. L’aggiunta di mochi (餅), che indica la tortina di riso, crea un’immagine potente: una tortina che riflette la divinità. Questa connessione con lo specchio, che riflette la realtà e l’anima, conferisce al kagami mochi un significato spirituale profondo.

    Origini storiche e culturali

    La tradizione del kagami mochi affonda le radici nel periodo Heian (794-1185 d.C.) e si è evoluta da antichi rituali in onore di divinità e antenati. Era un’offerta votiva al toshigami (年神), il kami del nuovo anno, considerato portatore di buona fortuna, salute e abbondanti raccolti.

    Kagami mochi e le celebrazioni di Capodanno

    Yorishiro, mitama e tamashii, la dimora dello spirito del nuovo anno

    Nello shintoismo, la religione autoctona giapponese, gli yorishiro (依り代) sono oggetti o luoghi che si ritiene attraggano i kami. Sono quindi delle dimore temporanee per gli spiriti. Durante il Capodanno, il toshigami viene accolto nelle case e il kagami mochi funge proprio da yorishiro, un recipiente temporaneo per lo spirito del kami. Ma non solo, il kagami mochi è anche considerato il ricettacolo del mitama (御霊) del toshigami.

    Il termine mitama (御霊) si riferisce all’aspetto spirituale o all’anima di una divinità. È la forza vitale, l’essenza divina che risiede all’interno di un kami. Nel contesto del kagami mochi, si crede che il mitama del toshigami discenda e risieda temporaneamente all’interno del mochi, conferendogli un potere sacro e benedicente. Questo concetto è strettamente legato alla nozione di tamashii (魂, anima), che nella cultura giapponese è considerata l’energia vitale, la forza che anima ogni essere vivente. Anticamente si credeva che, all’inizio dell’anno, la tamashii del kami (神, divinità) venisse condivisa con tutti gli esseri viventi, donando una parte della propria anima per conferire a tutte le creature la forza necessaria per affrontare il nuovo anno.

    Il kagami mochi, quindi, non è solo un contenitore del mitama, ma anche un veicolo attraverso il quale questa energia vitale viene distribuita e condivisa. Offrendo una dimora confortevole al mitama del toshigami, le famiglie sperano di ricevere benedizioni di salute, prosperità e felicità per l’anno nuovo.

    L’esposizione del kagami mochi

    Normalmente, nelle famiglie giapponesi, l’esposizione del kagami mochi avviene una volta terminate le pulizie di fine anno, preparandosi all’arrivo del nuovo anno. È consuetudine evitare di esporlo il 29 dicembre, giorno considerato nefasto. A differenza di altre offerte che si fanno durante l’anno, il kagami mochi non è un semplice ornamento. Essendo considerato uno shintai (神体), un oggetto che incarna una divinità, si crede che al suo interno dimori il toshigami, la divinità del nuovo anno. Per questo motivo, non è consuetudine conservarlo per tutto l’anno o riporlo dopo le feste. Aprendolo durante il kagami biraki, si permette al toshigami di uscire, compiere la sua benedizione sulla famiglia e poi fare ritorno al suo luogo di origine.

    Sanpō e shihōbeni

    Il kagami mochi non viene semplicemente appoggiato su una superficie qualsiasi; tradizionalmente, viene esposto su un supporto di legno chiamato sanpō (三宝), che letteralmente significa “tre tesori”. Sopra il sanpō viene posto un foglio di carta speciale chiamato shihōbeni (四方紅), letteralmente “rosso quattro lati”. La funzione di questo foglio non è puramente ornamentale, ma ha un significato apotropaico, ovvero serve come augurio e protezione verso l’abitazione contro eventuali incendi. Oltre a questi elementi, il kagami mochi viene spesso ornato con una striscia di alga konbu (昆布) e con una piccola striscia di cachi essiccati.

    Due strati, molteplici significati

    Il kagami mochi è composto due mochi rotondi sovrapposti, con quello più piccolo posto sopra quello più grande. Questa struttura apparentemente semplice è ricca di simbolismo:

    I due strati

     I due mochi rappresentano diverse dualità:

    • In e yō (陰陽, Inyō): le forze fondamentali di equilibrio nell’universo, l’equivalente giapponese di yin e yang.
    • Tsuki e taiyō (月と太陽): la Luna e il sole, corpi celesti che rappresentano diversi aspetti della natura e del tempo.
    • Kyonen e kotoshi (去年と今年): l’anno passato e l’anno che verrà, una riflessione sul passato e uno sguardo al futuro.

    Daidai

    Come per alte decorazioni di Capodanno sulla cima del mochi più piccolo si trova una daidai (橙), una tipica arancia giapponese dal gusto amarognolo. Il nome daidai (代々) suona simile alla parola giapponese per “generazioni”, che simboleggia la continuazione della stirpe familiare attraverso le generazioni. Questo frutto infatti raramente cade anche quando maturo, così frutti vecchi e nuovi possono essere visti sullo stesso albero, simboleggiando la continuazione delle generazioni.

    Kagami biraki: l’apertura dello specchio

    Dopo la visita del toshigami (di solito intorno all’11 gennaio), il kagami mochi viene rimosso e rotto in un rituale chiamato kagami biraki (鏡開き), letteralmente “aprire lo specchio”. È fondamentale notare che il mochi non viene tagliato con un coltello, poiché rappresenterebbe sia il taglio dei legami o la rottura della buona fortuna e un riferimento diretto alla pratica del seppuku. Invece, viene rotto a mano o con un martello di legno (kizuchi 木槌). Questo atto di rottura non è distruttivo, ma piuttosto un’ “apertura” simbolica per condividere il potere e le benedizioni del kami del nuovo anno. Si crede che in questo modo l’anima del toshigami contenuta nel mochi venga liberata e distribuita tra i partecipanti, portando fortuna e prosperità.

    Essendo considerato uno shintai si crede che al suo interno dimori la divinità del nuovo anno e aprendolo si permette a quest’ultima di uscire, compiere la sua benedizione sulla famiglia per poi fare ritorno al suo luogo di origine.

    Kagami-biraki e i samurai

    Nella società dei samurai dei periodi Sengoku ed Edo (circa XV-XIX secolo), esisteva un rituale chiamato gusoku-iwai (具足祝い) o gusoku-biraki (具足開き) in cui il mochi veniva offerto di fronte al kacchū (甲冑), l’armatura e le spade, considerate l’anima del samurai, e poi mangiato dopo il Capodanno. Questo rituale sottolinea ulteriormente il legame del mochi con la forza, la protezione e la buona fortuna.

    La cerimonia del kagami biraki segnava la fine del nuovo anno e l’inizio dei lavori dell’anno nuovo. Si dice che i samurai aprissero i loro forzieri, i mercanti i loro magazzini e i contadini iniziassero l’anno con la semina del riso. Poiché questo rituale ebbe origine all’interno della classe dei samurai, era proibito tagliare questi dolci usando coltelli o altre lame, in quanto il gesto veniva associato al seppuku. La gente iniziò a romperli a mano o con un martello. Fu inoltre deciso di utilizzare la parola biraki (dal verbo hiraku), ovvero aprire piuttosto che la parola waru (割る, rompere) perché si credeva portasse sfortuna.

    Un simbolo di prosperità e continuità

    Il kagami mochi e il kagami biraki sono più di semplici usanze; sono una finestra sulla ricca cultura e spiritualità giapponese. Ci ricordano l’importanza della famiglia, della tradizione e del legame con il divino. La prossima volta che vedrai queste semplici ma profonde tortine di riso, ricorda la storia che raccontano: una storia di accoglienza, benedizioni e il potere duraturo della tradizione.











  • Shōgatsu

    Shōgatsu

    Il Capodanno giapponese

    Il Giappone è un paese dove il passaggio al nuovo anno non è solo una notte di festeggiamenti, ma un periodo sacro di rinnovamento spirituale e familiare, ricamato nel tessuto stesso della sua cultura. Questo è lo shōgatsu (正月), il Capodanno giapponese, la festività più importante dell’anno. A differenza dell’enfasi occidentale sulle feste di Capodanno, in Giappone l’attenzione si concentra sui primi giorni del nuovo anno, ricchi di usanze tradizionali e visite a templi e santuari. Questo periodo è profondamente radicato nella cultura giapponese, fondendo credenze shintoiste e buddiste con antiche usanze.

    Etimologia

    Il termine giapponese per Capodanno, shōgatsu, offre uno sguardo al significato centrale della festività. È composto da due kanji:

    正 (shō): Questo carattere significa “corretto”, “giusto”, “principale”. Implica l’idea di rettificare o mettere le cose a posto, segnando un nuovo inizio.

    月 (gatsu): Questo carattere significa semplicemente “mese” o “luna”. Pertanto, shōgatsu si traduce letteralmente in “mese principale”, che significa l’inizio dell’anno e il mese più importante. Questa etimologia evidenzia il significato del Capodanno come momento di rinnovamento e di definizione del tono per l’anno a venire.

    Origini Storiche

    La celebrazione del Capodanno in Giappone ha una lunga storia, influenzata dai cicli agricoli e da antiche credenze. Sebbene sia difficile stabilire con precisione le sue origini, le prime testimonianze di rituali legati al Capodanno risalgono a molti secoli fa, con chiare influenze dalle tradizioni cinesi.

    Le origini del Capodanno in Giappone

    Prima dell’era Meiji (1868-1912), il Giappone utilizzava un calendario lunisolare basato sul calendario cinese. Di conseguenza, il Capodanno giapponese era celebrato in concomitanza con il Capodanno cinese, coreano e vietnamita, generalmente tra fine gennaio e inizio febbraio, a seconda delle fasi lunari. Questo periodo era profondamente legato all’agricoltura, segnando un momento cruciale per le comunità rurali: un momento per pregare per un raccolto abbondante e prosperità nell’anno a venire.

    I rituali di purificazione e di buon auspicio erano quindi strettamente connessi al ciclo delle stagioni e alla vita agricola. Questo periodo di festività non si limitava a un singolo giorno, ma si estendeva per diverse settimane, con una serie di cerimonie e pratiche che culminavano con il koshōgatsu (小正月), letteralmente “Piccolo Capodanno”, celebrato intorno al 15 gennaio del calendario lunare.

    Il koshōgatsu segnava la fine delle celebrazioni principali e aveva un’enfasi particolare sulla preghiera per un buon raccolto e sulla preparazione dei campi per la nuova stagione agricola.

    La riforma Meiji e il calendario gregoriano

    Una svolta significativa avvenne durante la Restaurazione Meiji, un periodo di rapida modernizzazione e occidentalizzazione del Giappone. Nel 1873, il governo decise di adottare il calendario gregoriano, il calendario solare utilizzato in Occidente. Questa decisione ebbe un impatto diretto sulla data del Capodanno, che fu ufficialmente spostata al 1° gennaio. Le motivazioni dietro questo cambiamento furono principalmente di natura pratica ed economica.

    L’adozione del calendario gregoriano era vista come un passo necessario per allineare il Giappone con le potenze occidentali, facilitando il commercio, le relazioni internazionali e l’amministrazione pubblica. Mantenere un calendario diverso avrebbe creato difficoltà nelle transazioni commerciali e nella comunicazione con il resto del mondo.

    Conseguenze e persistenza delle tradizioni

    Nonostante il cambio di data, molte tradizioni e usanze legate al Capodanno pre-Meiji sono state conservate e continuano a essere praticate ancora oggi. Questo dimostra la profonda radicazione culturale di questa festività nella società giapponese. Sebbene la data sia stata uniformata al calendario occidentale, lo spirito e il significato dello shōgatsu come momento di rinnovamento, di unione familiare e di buon auspicio per il futuro sono rimasti intatti.

    Oggi, il Giappone celebra il Capodanno il 1° gennaio, ma le tracce del suo passato lunisolare sono ancora visibili in alcune pratiche e festività regionali, specialmente nelle zone rurali e nelle isole di Okinawa, dove in alcune comunità si continua a celebrare il Capodanno secondo il calendario lunare tradizionale.

    Shintoismo e buddismo

    Shōgatsu è profondamente intrecciato con le credenze sia shintoiste che buddiste, conferendogli una forte connotazione religiosa in Giappone. Lo Shintoismo, la religione indigena del Giappone, enfatizza la connessione con la natura e gli spiriti ancestrali (kami). Durante lo shōgatsu, le persone visitano i santuari shintoisti (jinja) per rendere omaggio ai kami, pregare per buona fortuna (hatsumōde) e ricevere benedizioni. Possono anche acquistare omamori (amuleti) per protezione e buona sorte. Il concetto di purificazione è centrale nello Shintoismo e il Capodanno è visto come un momento per purificarsi dal kegare, ovvero dalle impurità dell’anno precedente.

    Anche i templi buddisti svolgono un ruolo nelle celebrazioni del Capodanno. Alla vigilia di Capodanno, molti templi suonano le loro campane 108 volte (joya no kane) per simboleggiare i 108 desideri terreni nella credenza buddista. Questo rituale ha lo scopo di purificare le menti delle persone e prepararle per il nuovo anno. La fusione di queste due religioni ha creato un paesaggio culturale unico in Giappone, dove molte persone partecipano sia alle pratiche shintoiste che a quelle buddiste, specialmente durante eventi importanti come shōgatsu.

    Preparativi e Celebrazioni dello Shōgatsu

    I preparativi per lo shōgatsu iniziano con largo anticipo, con le famiglie che puliscono le loro case (susuharai) per spazzare via simbolicamente le sfortune dell’anno vecchio. Altri preparativi comuni includono:

    Kadomatsu (門松): decorazioni di pino e bambù poste all’ingresso delle case per accogliere il toshigami, divinità del nuovo anno.

    Shimekazari (注連飾り): corde di paglia sacre usate per allontanare gli spiriti maligni e segnare spazi sacri.

    Mochi (餅) e kagami-mochi (鏡餅): torte di riso, spesso pestate e preparate in vari modi, sono una parte essenziale delle celebrazioni di Capodanno. Il kagami-mochi, in particolare, è una decorazione composta da due dischi di mochi sovrapposti, con un’arancia daidai in cima.

    Osechi ryōri (おせち料理): un elemento imprescindibile del Capodanno giapponese, consiste in una serie di piatti speciali, ognuno con un preciso significato simbolico, disposti con cura in eleganti scatole laccate chiamate jūbako. Questi piatti non sono solo deliziosi, ma rappresentano anche un augurio di salute, prosperità e felicità per il nuovo anno. Ad esempio, il kuromame (黒豆), fagioli neri dolciastri, simboleggiano la buona salute, mentre il kazunoko (数の子), uova di aringa, auspicano fertilità e abbondanza di figli. Il tazukuri (田作り), piccole sardine essiccate e candite, erano tradizionalmente usate per fertilizzare i campi di riso e quindi simboleggiano un buon raccolto.

    Il periodo del Capodanno stesso viene tipicamente trascorso con la famiglia. Le attività comuni includono: hatsumōde, la prima visita a un santuario o tempio dell’anno; otoshidama, dare denaro in buste decorate ai bambini; giocare a giochi tradizionali, come karuta (giochi di carte) e hanetsuki (volano giapponese); guardare la prima alba dell’anno (hatsuhinode), che simboleggia nuovi inizi e speranza.

    Le famose cartoline di Capodanno, nengajō, vengono inviate ad amici e familiari, in modo simile ai biglietti di auguri occidentali. Queste cartoline spesso presentano immagini dell’animale zodiacale dell’anno successivo.

    Tradizionalmente, si crede che il contenuto del primo sogno del nuovo anno, hatsuyume, predica la propria fortuna per l’anno a venire. Un sogno particolarmente di buon auspicio si dice che includa il Monte Fuji, un falco o una melanzana. Lo zodiaco giapponese, basato sullo zodiaco cinese, assegna un animale a ogni anno in un ciclo di 12 anni. Questi animali sono spesso presenti su nengajō e altre decorazioni di Capodanno. Conoscere l’animale dell’anno corrente è una parte importante dell’alfabetizzazione culturale giapponese.

    Un aspetto significativo dello shōgatsu è il ritorno alla propria città natale per visitare i parenti, in giapponese si usa il termine kitaku (帰宅). Questa usanza rafforza i legami familiari e consente alle giovani generazioni di connettersi con le proprie radici.

    Shōgatsu è più di un semplice cambio di calendario; è un momento di profondo significato culturale e spirituale in Giappone. È un periodo di riflessione, rinnovamento e speranza per il futuro, profondamente radicato nella storia e nelle tradizioni religiose del paese. Offre una visione unica dei valori e delle usanze giapponesi, rendendola un’esperienza culturale affascinante.

  • Kishimojin e la speranza

    Kishimojin e la speranza

    Dalle tenebre alla luce

    La cultura giapponese è costellata di proverbi, o kotowaza (諺), che racchiudono profonde verità sulla natura umana e la società. Tra questi,

    渡る世間に鬼はない

    Wataru seken ni oni wa nai

    risplende come un faro di speranza.

    Tradotto letteralmente come:

    Non ci sono demoni nel mondo che attraversiamo

    Questo proverbio offre una prospettiva consolante: nonostante le difficoltà e le persone che possono sembrare “demoniache” (oni), esiste sempre la possibilità di trovare aiuto, compassione e bontà. Questa idea trova una potente incarnazione nella storia di Kishimojin (鬼子母神), una figura mitologica che da demone spietato si trasforma in una divinità protettrice.

    Ma cosa significa veramente “oni“? Nel contesto di questo proverbio, il termine “oni” non si riferisce solo a mostri orribili con corna e zanne. Rappresenta piuttosto le forze negative che incontriamo nella vita: persone crudeli, avversità, difficoltà, sofferenze e tutti quegli aspetti che ci fanno sentire minacciati o sopraffatti. Comprendere questa sfumatura è fondamentale per apprezzare appieno il significato del proverbio e il ruolo di Kishimojin.

    La storia di Kishimojin inizia in modo oscuro, con radici che affondano nella mitologia indiana. Originariamente conosciuta come Hariti, era la figlia di uno yasha (夜叉, una divinità guardiana spesso raffigurata come un guerriero demoniaco), proveniente da Rajgir. Dopo essersi sposata, diede alla luce molti figli, diventando madre di una numerosa progenie. Tuttavia, nonostante la sua maternità, la sua natura era profondamente corrotta. Invece di proteggere i bambini, si abbandonava a un orribile pratica: rapiva e divorava i figli degli altri, terrorizzando le madri e seminando dolore e disperazione. Questa immagine di Kishimojin, all’inizio della sua storia, incarna perfettamente l’idea di “oni” nel proverbio: una forza distruttiva e apparentemente inarrestabile, ancora più tragica perché proveniente da una figura materna.

    Tuttavia, la storia di Kishimojin non finisce qui. Un giorno, il Buddha Shakyamuni, mosso da compassione, decise di intervenire per porre fine alle sue azioni malvagie. Nascose il figlio più piccolo di Kishimojin, infliggendole un dolore insopportabile. Provando per la prima volta l’angoscia della perdita di un figlio, Kishimojin comprese finalmente la sofferenza che aveva causato a innumerevoli madri. Questo momento di profonda empatia, paradossalmente scaturito dalla perdita di uno dei suoi molti figli, segnò una svolta cruciale nella sua esistenza.

    Di fronte al suo dolore straziante, Shakyamuni Buddha la ammonì con parole che risuonarono profondamente nel suo cuore:

    “Anche la perdita di un solo figlio su mille è così. Quanto maggiore allora è il dolore dei genitori il cui unico figlio viene divorato?”

    Toccata nel profondo da queste parole e dal dolore che aveva provato in prima persona, Kishimojin si pentì sinceramente e promise di cambiare. Si convertì al buddismo e giurò di proteggere i bambini e le partorienti, diventando una divinità benevola e compassionevole, venerata ancora oggi.

    È qui che il collegamento con il proverbio “Wataru seken ni oni wa nai” diventa chiaro e potente. La trasformazione di Kishimojin da demone divoratrice di bambini a protettrice amorevole incarna perfettamente il messaggio del proverbio: anche il più “demoniaco” degli esseri può trovare la redenzione e diventare fonte di aiuto e compassione. La sua storia dimostra che la speranza e la bontà possono emergere anche dalle situazioni più oscure e che il potenziale per il cambiamento risiede in ognuno di noi.

    Il simbolismo di Kishimojin è ricco di significato. La sua metamorfosi rappresenta la possibilità di cambiamento e redenzione per tutti gli esseri viventi. Il suo ruolo di protettrice dei bambini e delle partorienti simboleggia la compassione, la cura e l’aiuto che il proverbio promette. La sua figura ci ricorda che anche quando ci troviamo di fronte a difficoltà o persone che ci sembrano “demoniache”, non dobbiamo perdere la speranza, perché la possibilità di cambiamento e di benevolenza esiste sempre.

    Fonte: Shinjoji

    Questa idea di trasformazione e di potenziale di bontà è profondamente radicata nel buddismo, che enfatizza la compassione (jihi, 慈悲) e la possibilità di illuminazione per tutti gli esseri. Inoltre, il concetto di mandala, in particolare quelli associati al buddismo di Nichiren, può essere visto come una rappresentazione visiva di questo proverbio. Il Gohonzon (御本尊), l’oggetto centrale di venerazione nel buddismo Nichiren, è un mandala su cui è incisa la frase

    “Namu Myōhō Renge Kyō” (南無妙法蓮華経)

    che rappresenta la Legge del Sutra del Loto. Si ritiene che questo mandala comprenda tutti i Buddha, i Bodhisattva e altri esseri, compresi quelli che potrebbero essere considerati “oni” nel loro stato non illuminato. Recitando il Gohonzon, i praticanti credono di poter attingere alla natura di Buddha inerente a se stessi e a tutti gli esseri, trasformando la negatività in azione positiva e promuovendo il mutuo sostegno. Questo si allinea con il messaggio del proverbio secondo cui, anche in un mondo che può sembrare pieno di “demoni”, il potenziale per la compassione e l’aiuto esiste dentro ognuno.

    In conclusione, la storia di Kishimojin non è solo un racconto mitologico, ma una potente narrazione del proverbio “wataru seken ni oni wa nai“. Ci insegna che la speranza e la compassione possono fiorire anche dove sembrano esserci solo oscurità e sofferenza. Ci ricorda che il cambiamento è possibile e che il potenziale per la bontà risiede in ognuno di noi, offrendoci un messaggio di conforto e incoraggiamento nelle sfide della vita.

  • Spazzando via il passato

    Spazzando via il passato

    Il susuharai

    Prima che l’elettricità illuminasse le case giapponesi, un sottile velo nero avvolgeva ogni ambiente. Era la fuliggine, susu (煤), un residuo della combustione del legno utilizzato per cucinare e riscaldarsi. Questa patina ricopriva soffitti, pareti e persino i tatami, trasformando le abitazioni in un dipinto monocromatico. Per liberarsi da questo velo e accogliere il nuovo anno con rinnovata energia, i giapponesi praticavano un rituale conosciuto come susuharai (煤払い).

    Le origini

    Nato nel castello di Edo, cuore del potere shogunale, il susuharai era un’usanza che coinvolgeva tutti, dal samurai più agguerrito al contadino più umile. Si racconta che i primi a praticarlo fossero proprio i guerrieri, che purificavano il castello, le loro armature e le loro dimore. Con il tempo, questa usanza si diffuse capillarmente, diventando un appuntamento fisso in ogni casa giapponese.

    Il rituale

    Ogni 13 dicembre, armati di scope di bambù o paglia, grandi e piccini si dedicavano a una pulizia minuziosa, spazzando via lo sporco accumulato. L’aria si riempiva del profumo acre del legno bruciato e del fruscio delle scope. Dopo una giornata di duro lavoro, l’atmosfera si faceva più allegra. Si organizzavano banchetti, si beveva sakè e si praticava il doage (胴上げ), un’usanza che consiste nel lanciare in aria una persona più volte come segno di celebrazione e buon auspicio.

    Fonte: gallerie digitale della Dieta giapponese.

    Kegare e purificazione

    Il termine susuharai (煤払い) è composto da due kanji: susu (煤), che significa “fuliggine” o “sporco”, e harai (払い), che significa “spazzare via” o “purificare”. La fuliggine non era solo sporco fisico; era considerata una manifestazione del kegare (穢れ), un concetto che racchiude l’impurità e le energie negative accumulate durante l’anno. Attraverso il susuharai, non si eliminava solo lo sporco materiale, ma si purificava lo spazio dalle energie negative, preparando la casa ad accogliere il kami (神) dell’anno nuovo e creando un ambiente puro e propizio. Si credeva che spazzando via la fuliggine, si purificasse non solo la casa, ma anche l’anima.

    Il bambù, materiale delle scope, non era scelto a caso. Simbolo di forza, flessibilità e crescita, rappresenta il legame indissolubile tra l’uomo e la natura. Ad ogni spazzata, si credeva di liberarsi dalle scorie del passato e di aprire le porte a un futuro più luminoso e al kami del nuovo anno.

    Preparazione e l’ordine delle pulizie

    Prima di iniziare il susuharai, si preparava l’ambiente bruciando dell’incenso per purificare l’aria e creare un’atmosfera propizia. Si seguiva poi un ordine preciso nelle pulizie, iniziando dai luoghi più alti, come le mensole, le travi del tetto e il kamidana (神棚), l’altare shintō, e terminando con il pavimento. Le donne, in particolare, avevano un ruolo fondamentale, occupandosi della maggior parte delle faccende domestiche e delle decorazioni per il nuovo anno.

    Variazioni Regionali

    A seconda delle regioni, questa usanza veniva chiamata in modi diversi, ognuno portando con sé sfumature di significato uniche: Shōgatsu mukae (正月迎え, accogliere il nuovo anno), Koto hajime (事始め, inizio delle cose), Ee koto hajime (良い事始め, buon inizio), Matsu narashi (松均し, tagliare i pini). Ognuno di questi nomi, pur con sfumature diverse, sottolinea l’importanza del susuharai come momento di transizione, di purificazione e di rinnovamento. Era un’occasione per lasciare andare il passato e accogliere il futuro con speranza e ottimismo.

    Dal Susuharai all’Ōsōji: l’eredità di una tradizione

    Oggi, con i moderni sistemi di riscaldamento, la fuliggine è solo un ricordo. Tuttavia, lo spirito del susuharai sopravvive nell’ōsōji (大掃除), la grande pulizia di fine anno, un momento per fare il punto della situazione, liberarsi del superfluo e accogliere il nuovo anno con rinnovata energia. Se siete fortunati, vi potrà capitare di assistere all’originale rito se vi trovate in un santuario il 13 Dicembre. Anche se il contesto è cambiato, l’essenza del rituale – la purificazione e il rinnovamento – è rimasta la stessa, testimoniando la continuità di una tradizione che si adatta ai tempi.

    l susuharai è molto più di una semplice pulizia; è un rituale profondamente radicato nella cultura giapponese, che coniuga aspetti pratici e spirituali. Attraverso l’eliminazione della fuliggine, simbolo del kegare, si purificava l’ambiente domestico e si creava uno spazio propizio per accogliere le energie positive del nuovo anno. Questa tradizione, nata nel cuore del potere e diffusa in tutto l’arcipelago, continua a vivere, seppur in forma adattata, come testimonianza di un legame profondo tra l’uomo e il suo ambiente. Questa è l’eredità del susuharai (煤払い).










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