In Giappone, il nuovo anno è un momento speciale, celebrato con l’invio e la ricezione di cartoline chiamate nengajō(年賀状). Queste cartoline rappresentano un modo per salutare amici e familiari, esprimere gratitudine per l’anno trascorso e augurare buona fortuna per quello nuovo. Un aspetto unico di questa tradizione è la consegna coordinata di queste cartoline proprio il primo giorno dell’anno.
Nengajō
Il ruolo cruciale delle poste giapponesi
Le poste giapponesi svolgono un ruolo cruciale in questo evento annuale. Raccolgono e smistano enormi quantità di nengajōnei giorni precedenti il Capodanno, conservandole per garantire che la maggior parte venga consegnata il primo giorno dell’anno. Questa pratica è un’impresa logistica considerevole, che coinvolge molto personale e una pianificazione meticolosa.
Storicamente, le nengajōvenivano consegnate a mano, ma con la modernizzazione del sistema postale, la pratica si è spostata sulla consegna organizzata da parte dei postini. Sebbene il volume di nengajōsia diminuito negli ultimi anni a causa dell’aumento della comunicazione digitale, rimane un evento culturale significativo e un’operazione su larga scala per le poste giapponesi.
Foto: ANN News
Il processo di consegna delle nengajō
Raccolta e smistamento
Da metà dicembre, vengono allestite cassette postali speciali appositamente per le nengajō. Gli uffici postali lavorano instancabilmente per smistare le cartoline per area di consegna.
Evidenziata bianco la buca delle lettera riservata per le nengajō. (Può essere diversa a seconda dell’ufficio postale)
Preparativi per la consegna
Postini e dipendenti delle poste spesso lavorano durante la notte del 31 dicembre per finalizzare lo smistamento e prepararsi per le consegne del giorno successivo.
Consegna il primo dell’anno
Il 1° gennaio, i postini iniziano i loro giri di consegna di buon mattino per recapitare le nengajō. È comune vedere postini su motociclette o biciclette, carichi di pile di cartoline, effettuare le consegne durante tutta la giornata.
L’importanza simbolica delle nengajō
La consegna delle nengajō il primo giorno dell’anno ha un peso simbolico. Rappresenta un nuovo inizio, connessioni rinnovate e la continuazione di una cara tradizione culturale.
La cerimonia di partenza delle nengajō
La mattina del 1° gennaio, presso molti uffici postali in tutto il Giappone, si tiene una cerimonia formale prima della partenza dei postini per la consegna delle nengajō. Questa cerimonia, chiamata shuppatsu-shiki (出発式), ha diversi scopi:
Motivazione e incoraggiamento
La cerimonia punta a dare una carica positiva ai postini che affronteranno una giornata di lavoro intensa.
Sicurezza stradale
I discorsi dei dirigenti durante la cerimonia servono anche ad enfatizzare la sicurezza stradale e la guida prudente.
Riconoscimento del servizio
La cerimonia mira a sottolineare il valore culturale e sociale della consegna delle nengajō.
Immagine pubblica delle poste
L’azienda punta anche al rafforzamento di un’immagine positiva delle poste giapponesi.
Gli elementi tipici della cerimonia includono discorsi dei dirigenti, una dichiarazione di intenti da parte di un rappresentante dei postini, un controllo dei mezzi di trasporto e la partenza in gruppo dei postini. L’atmosfera è formale ma anche festosa, con un senso di orgoglio e appartenenza.
Sfide e cambiamenti nella tradizione
Il numero di nengajōinviate ogni anno è in calo a causa del maggiore utilizzo di e-mail e social media per gli auguri di Capodanno. Tuttavia, molti giapponesi apprezzano ancora la natura tangibile della ricezione di una cartolina fisica e la tradizione continua ad avere un posto speciale nella cultura giapponese. Le poste giapponesi si sono adattate a questi cambiamenti offrendo vari servizi, come la creazione e la stampa di nengajōonline.
Nella cultura giapponese, le occasioni speciali come il Capodanno (shōgatsu) e altre celebrazioni richiedono utensili da tavola unici, tra cui spiccano le iwai-bashi (祝い箸). Queste bacchette speciali, spesso associate all’osechi ryori (おせち料理, il sontuoso banchetto di Capodanno) e all’ozoni (お雑煮), incarnano un profondo simbolismo culturale e religioso.
Le iwai-bashi si distinguono per la loro lunghezza, di circa otto sun (寸, un’antica unità di misura giapponese che corrisponde a circa 24 cm). Il kanji per otto (八) si allarga verso il basso, simboleggiando prosperità e buon auspicio. Questo articolo esplora le origini, il simbolismo e le usanze legate a queste sacre posate, offrendo una guida completa per comprendere il loro ruolo nella tradizione giapponese.
Significato del nome iwai-bashi
Il termine iwai-bashi (祝い箸) è composto da due kanji:
祝い (iwai)
significa “celebrazione”, “congratulazioni” o “festa”, indicando l’uso di queste bacchette durante occasioni gioiose.
箸 (hashi)
he significa semplicemente “bacchette”
La combinazione di questi caratteri definisce chiaramente le iwai-bashi come bacchette specificamente destinate ai pasti celebrativi.
Nomi alternativi
Queste bacchette sono conosciute anche con altri nomi, ognuno con una propria sfumatura di significato:
Ryōkuchi-bashi (両口箸)
Tradotto letteralmente come “bacchette a doppia bocca”, questo nome si riferisce alla caratteristica forma affusolata di entrambe le estremità. Questo design unico simboleggia la condivisione del pasto tra gli umani e i kami (le divinità shintoiste), un concetto noto come shinjin kyōshoku (神人共食), ovvero “pasto condiviso tra i kami e l’uomo”.
Yanagi-bashi (柳箸)
Questo termine indica che le bacchette sono tradizionalmente realizzate in legno di salice (柳, yanagi). Il salice, nella cultura giapponese, è simbolo di buon auspicio per la sua vitalità e la sua associazione con l’allontanamento degli spiriti maligni. Rappresenta inoltre la longevità, essendo considerato un albero medicinale. Il termine yanagi può essere anche scritto con i seguenti kanji “家内喜”, che significa “gioia familiare”.
Tawara-bashi (俵箸)
Questo nome si riferisce alla forma delle bacchette, più spesse al centro, che ricordano proprio una tawara (俵), un sacco di paglia di riso intrecciata, tradizionalmente utilizzato in Giappone per conservare e trasportare il riso, ma anche altri cereali, semi e persino sale. Questa forma simboleggia la preghiera per un raccolto abbondante ed è anche chiamata futobashi (太箸, bacchette spesse) o haramibashi (はらみ箸, bacchette della gravidanza), simboli di fertilità e prosperità della discendenza.
Tawara
Simbolismo e legame con i kami
La caratteristica più significativa delle iwai-bashi sono le loro estremità affusolate. A differenza delle bacchette di tutti i giorni, che sono affusolate solo su un’estremità, le iwai-bashi sono progettate in modo che entrambe le estremità possano essere utilizzate per mangiare. Questo design unico si collega alla credenza shintoista dello shinjin kyōshoku (神人共食) che si traduce come “condivisione del cibo tra kami (divinità) e persone”.
Shinjin kyōshoku
Questo termine si riferisce a un’antica pratica rituale giapponese in cui si credeva che le persone condividessero un pasto con i kami, spesso attraverso offerte di cibo durante festival o cerimonie. Questo atto simboleggiava una connessione spirituale e una comunione tra il mondo umano e quello divino.
Un’estremità è simbolicamente usata dai kami, mentre l’altra è usata dalla persona, a significare un’esperienza condivisa e una connessione con il divino. Questa pratica esprime gratitudine ai kami per le benedizioni ricevute, specialmente durante le celebrazioni di Capodanno quando l’osechi ryori è offerto come pasto sacro.
Sakasa-bashi
Usare le bacchette al contrario, una pratica nota come sakasa-bashi (逆さ箸) o kaeshi-bashi (返し箸), è considerata una grave violazione dell’etichetta delle bacchette in Giappone. Sakasa significa “inverso” o “sottosopra”, e kaeshi significa “ritorno” o “rovesciare”, quindi questi termini descrivono direttamente l’azione di prelevare il cibo da piatti condivisi usando l’altra estremità delle bacchette. Questo è considerato maleducato perché l’altra estremità è tenuta con le mani, che non sono considerate pulite.
Anche con le iwai-bashi, usare l’estremità opposta è strettamente proibito. Questo perché, come detto precedentemente, un’estremità delle iwai-bashi è simbolicamente riservata ai kami. Pertanto, quando si serve cibo da un piatto comune, è essenziale usare bacchette da portata separate (toribashi) in aggiunta alle iwai-bashi, mantenendo il rispetto sia per la corretta etichetta sia per la natura sacra delle bacchette celebrative.
Preparare le iwai-bashi
Un’usanza prevede di scrivere i nomi di famiglia sugli involucri di carta delle iwai-bashi. Il capofamiglia scrive il proprio nome come “主 (shujin)” (capofamiglia) e i nomi degli altri membri della famiglia. Le bacchette avvolte vengono poi offerte al kamidana (神棚, altare domestico) o vicino al kagami mochi (鏡餅) durante l’Ōmisoka (大みそか), la vigilia di Capodanno. Per gli ospiti, il carattere “上 (ue)” (sopra/superiore) è scritto sull’involucro.
Rituali post-utilizzo
Le iwai-bashi sono tradizionalmente considerate usa e getta per motivi igienici. Tuttavia, alcune famiglie possono lavarle accuratamente e riutilizzarle alcune volte. Anche lo smaltimento corretto delle iwai-bashi usate è importante. Tradizionalmente, vengono portate a un festival sagichō (左義長), noto anche come dondo-yaki (どんど焼き) o tondo (とんど) a seconda della regione. Questo festival del falò, che si tiene intorno al 15 gennaio (Piccolo Capodanno), prevede il bruciare le decorazioni di Capodanno, comprese le iwai-bashi, a simboleggiare il ritorno dei kami in cielo attraverso il fumo dei falò.
Dondo-yaki
Bruciando questi oggetti, le persone esprimono gratitudine e inviano le benedizioni ricevute durante il periodo di Capodanno. In tempi moderni, se non si può partecipare a un festival sagichō, avvolgere le iwai-bashi usate in carta bianca con un pizzico di sale e smaltirle separatamente dagli altri rifiuti è una rispettosa alternativa.
Le iwai-bashi sono quindi molto più di semplici utensili da cucina: rappresentano un legame tangibile con le tradizioni culturali e religiose del Giappone, incarnando il rispetto per i kami, l’unità familiare e le speranze di buona fortuna per il nuovo anno.
Il kazunoko (数の子), con la sua vibrante tonalità gialla e la consistenza piacevolmente croccante, è un elemento essenziale delle celebrazioni del Capodanno giapponese. Questa prelibatezza salata, spesso gustata con il sakè, è un alimento base dell’osechi ryori, la tradizionale cucina di Capodanno. Ma cos’è esattamente il kazunoko e perché occupa un posto così speciale nella cultura giapponese? Immergiamoci nell’affascinante storia di queste uova dorate.
Cos’è il kazunoko?
Il kazunoko sono uova di aringa, specificamente l’ovario dell’aringa. La sua caratteristica consistenza scoppiettante e il colore giallo lo rendono immediatamente riconoscibile. Le uova vengono tipicamente conservate sotto sale, il che conferisce loro un sapore leggermente salato che si sposa perfettamente con l’atmosfera festosa del Nuovo Anno.
Foto dell’autore: kazunoko durante pranzo del primo giorno dell’anno
Etimologia
In giapponese, l’aringa è chiamata “nishin” (鯡). Fatto interessante, questa parola può essere scritta anche con i caratteri 二親 (ni-shin), che letteralmente significano “due genitori”. Questa duplice rappresentazione grafica conferisce al kazunoko un valore simbolico legato alla fertilità e alla prosperità familiare, in particolare all’augurio di una discendenza numerosa. Tale simbolismo riveste un ruolo centrale nelle celebrazioni del Capodanno giapponese.
Il viaggio dei kazunoko
Sebbene il Giappone un tempo vantasse abbondanti catture di aringhe, la pesca interna è diminuita notevolmente negli ultimi anni. Oggi, la maggior parte provengono sia dall’Oceano Pacifico che dall’Atlantico. Il kazunoko del Pacifico, in particolare quello proveniente dal Canada, è apprezzato per la sua consistenza soda, mentre il kazunoko atlantico, noto per la sua consistenza più umida, viene spesso utilizzato nei prodotti alimentari trasformati. In Giappone, Hokkaido e Tohoku erano un tempo importanti aree di produzione, sebbene le catture siano ora considerevolmente inferiori, il che rende il kazunoko proveniente da queste zone una prelibatezza.
Kazunoko e osechi ryori
La presenza del kazunoko nell’osechi ryori è profondamente radicata nel simbolismo e nella tradizione. Non è solo un piatto gustoso; porta con sé anche profondi auguri per l’anno nuovo.
Fertilità e prosperità
La ragione principale per cui kazunoko è incluso nell’osechi è la sua associazione con la fertilità e la prosperità dei discendenti. La pura abbondanza di uova all’interno delle ovaie simboleggia il desiderio di avere molti figli e la continuazione della linea familiare. Questo simbolismo è ulteriormente rafforzato, come spiegato in precedenza, dalla connotazione di “due genitori” della parola “nishin“.
Scacciare gli spiriti maligni
Oltre alla fertilità, si ritiene anche che il kazunoko scacci gli spiriti maligni all’inizio del Nuovo Anno, assicurando un nuovo inizio e un anno pieno di buona fortuna. Durante le celebrazioni del Capodanno giapponese, è consuetudine includere gli iwai-zakana (祝い肴) come parte dell’osechi ryori. Tre piatti sono designati come iwai-zakana, e il kazunoko è uno di questi. Questi piatti vengono tradizionalmente consumati insieme al toso (お屠蘇), un sakè speziato, con l’intento di scacciare gli spiriti maligni e assicurare buona salute e longevità.
La storia del kazunoko
La più antica testimonianza storica della comparsa del kazunoko in Giappone risale a più di 450 anni fa. Esistono documenti che attestano che il kazunoko fu offerto in dono a Ashikaga Yoshiteru, il tredicesimo shogun dello shogunato Muromachi.
Verso la fine del periodo Muromachi, si svilupparono i trasporti marittimi nell’ura-nihon, il mare del Giappone, e si dice che il kazunoko entrò a Kyōto attraverso Tsuruga, diventando noto ai cuochi della corte imperiale e dello shogunato. Si ritiene che il kazunoko sia stato introdotto dall’ Hokkaido a Kyōto, inizialmente assieme all’alga konbu, che era il principale prodotto di esportazione dell’ Hokkaido in quel periodo. Assieme all’alga fu introdotto anche il komochi konbu (子持ち昆布), che suscitò interesse per le uova stesse.
Komochi-konbu
Poiché le numerose uova all’interno del kazunoko evocano immagini di prosperità familiare e di molti discendenti, iniziò a essere usato come “engimono” (縁起物), ovvero un oggetto di buon auspicio ritenuto portatore di fortuna.
Successivamente, Tokugawa Yoshimune (noto come “abarenbo shōgun“, lo “shōgun selvaggio”), l’ottavo shōgun del periodo Edo, che promosse la frugalità durante le riforme kyōhō, sostenne l’inclusione del kazunoko nell’osechi ryori, dicendo: “Voglio che sia i ricchi che i poveri mangino lo stesso cibo e festeggino durante il Nuovo Anno”. Questo si crede portò al consumo diffuso del kazunoko.
Un assaggio autentico del Capodanno giapponese
Oggi, il kazunoko rimane parte integrante delle celebrazioni del Capodanno giapponese. La sua consistenza unica, il sapore salato e il significato simbolico lo rendono un piatto amato, che incarna gli auguri per un anno prospero e fertile. Quindi, la prossima volta che incontrerete queste uova dorate, ricordate la loro ricca storia e le speranze che rappresentano e godetevi un assaggio veramente autentico della tradizione del Capodanno giapponese.
Immagina un Capodanno dove al posto di luci sfavillanti, troneggiano semplici tortine di riso, intrise di secoli di tradizione e spiritualità. In Giappone, queste non sono semplici tortine: sono kagami mochi (鏡餅), letteralmente “tortine di riso a specchio”, e rivestono un ruolo speciale nei cuori e nelle case dei giapponesi durante le festività di Capodanno (oshōgatsuお正月).
Cosa sono i mochi? Un inizio appiccicoso
Prima di addentrarci nel mondo del kagami mochi, scopriamo cosa sono i mochi (餅). Queste tortine di riso gommose e glutinose sono fatte a partire dal mochigome (糯米), una varietà di riso a chicco corto, bianco opaco e dal contenuto di amido molto elevato. Il riso viene cotto al vapore e poi pestato fino a ottenere un impasto liscio ed estremamente elastico. Il risultato è una delizia appiccicosa e delicatamente dolce, base di molti dolci e piatti giapponesi.
L’etimologia di kagami mochi: riflessi di divinità
Il termine kagami mochi (鏡餅) deriva da kagami (鏡), che significa “specchio”. Nell’antichità, gli specchi di bronzo erano considerati oggetti sacri, simboli del divino e della verità. L’aggiunta di mochi (餅), che indica la tortina di riso, crea un’immagine potente: una tortina che riflette la divinità. Questa connessione con lo specchio, che riflette la realtà e l’anima, conferisce al kagami mochi un significato spirituale profondo.
Origini storiche e culturali
La tradizione del kagami mochi affonda le radici nel periodo Heian (794-1185 d.C.) e si è evoluta da antichi rituali in onore di divinità e antenati. Era un’offerta votiva al toshigami (年神), il kami del nuovo anno, considerato portatore di buona fortuna, salute e abbondanti raccolti.
Kagami mochi e le celebrazioni di Capodanno
Yorishiro, mitama e tamashii, la dimora dello spirito del nuovo anno
Nello shintoismo, la religione autoctona giapponese, gli yorishiro (依り代) sono oggetti o luoghi che si ritiene attraggano i kami. Sono quindi delle dimore temporanee per gli spiriti. Durante il Capodanno, il toshigami viene accolto nelle case e il kagami mochi funge proprio da yorishiro, un recipiente temporaneo per lo spirito del kami. Ma non solo, il kagami mochi è anche considerato il ricettacolo del mitama (御霊) del toshigami.
Il termine mitama (御霊) si riferisce all’aspetto spirituale o all’anima di una divinità. È la forza vitale, l’essenza divina che risiede all’interno di un kami. Nel contesto del kagami mochi, si crede che il mitama del toshigami discenda e risieda temporaneamente all’interno del mochi, conferendogli un potere sacro e benedicente. Questo concetto è strettamente legato alla nozione di tamashii (魂, anima), che nella cultura giapponese è considerata l’energia vitale, la forza che anima ogni essere vivente. Anticamente si credeva che, all’inizio dell’anno, la tamashii del kami (神, divinità) venisse condivisa con tutti gli esseri viventi, donando una parte della propria anima per conferire a tutte le creature la forza necessaria per affrontare il nuovo anno.
Il kagami mochi, quindi, non è solo un contenitore del mitama, ma anche un veicolo attraverso il quale questa energia vitale viene distribuita e condivisa. Offrendo una dimora confortevole al mitama del toshigami, le famiglie sperano di ricevere benedizioni di salute, prosperità e felicità per l’anno nuovo.
L’esposizione del kagami mochi
Normalmente, nelle famiglie giapponesi, l’esposizione del kagami mochi avviene una volta terminate le pulizie di fine anno, preparandosi all’arrivo del nuovo anno. È consuetudine evitare di esporlo il 29 dicembre, giorno considerato nefasto. A differenza di altre offerte che si fanno durante l’anno, il kagami mochinon è un semplice ornamento. Essendo considerato uno shintai (神体), un oggetto che incarna una divinità, si crede che al suo interno dimori il toshigami, la divinità del nuovo anno. Per questo motivo, non è consuetudine conservarlo per tutto l’anno o riporlo dopo le feste. Aprendolo durante il kagami biraki, si permette al toshigami di uscire, compiere la sua benedizione sulla famiglia e poi fare ritorno al suo luogo di origine.
Sanpō e shihōbeni
Il kagami mochi non viene semplicemente appoggiato su una superficie qualsiasi; tradizionalmente, viene esposto su un supporto di legno chiamato sanpō (三宝), che letteralmente significa “tre tesori”. Sopra il sanpō viene posto un foglio di carta speciale chiamato shihōbeni (四方紅), letteralmente “rosso quattro lati”. La funzione di questo foglio non è puramente ornamentale, ma ha un significato apotropaico, ovvero serve come augurio e protezione verso l’abitazione contro eventuali incendi. Oltre a questi elementi, il kagami mochi viene spesso ornato con una striscia di alga konbu (昆布) e con una piccola striscia di cachi essiccati.
Due strati, molteplici significati
Il kagami mochi è composto due mochi rotondi sovrapposti, con quello più piccolo posto sopra quello più grande. Questa struttura apparentemente semplice è ricca di simbolismo:
I due strati
I due mochi rappresentano diverse dualità:
In e yō (陰陽, Inyō): le forze fondamentali di equilibrio nell’universo, l’equivalente giapponese di yin e yang.
Tsuki e taiyō (月と太陽): la Luna e il sole, corpi celesti che rappresentano diversi aspetti della natura e del tempo.
Kyonen e kotoshi (去年と今年): l’anno passato e l’anno che verrà, una riflessione sul passato e uno sguardo al futuro.
Daidai
Come per alte decorazioni di Capodanno sulla cima del mochi più piccolo si trova una daidai (橙), una tipica arancia giapponese dal gusto amarognolo. Il nome daidai (代々) suona simile alla parola giapponese per “generazioni”, che simboleggia la continuazione della stirpe familiare attraverso le generazioni. Questo frutto infatti raramente cade anche quando maturo, così frutti vecchi e nuovi possono essere visti sullo stesso albero, simboleggiando la continuazione delle generazioni.
Kagami biraki: l’apertura dello specchio
Dopo la visita del toshigami (di solito intorno all’11 gennaio), il kagami mochi viene rimosso e rotto in un rituale chiamato kagami biraki (鏡開き), letteralmente “aprire lo specchio”. È fondamentale notare che il mochi non viene tagliato con un coltello, poiché rappresenterebbe sia il taglio dei legami o la rottura della buona fortuna e un riferimento diretto alla pratica del seppuku. Invece, viene rotto a mano o con un martello di legno (kizuchi 木槌). Questo atto di rottura non è distruttivo, ma piuttosto un’ “apertura” simbolica per condividere il potere e le benedizioni del kami del nuovo anno. Si crede che in questo modo l’anima del toshigami contenuta nel mochi venga liberata e distribuita tra i partecipanti, portando fortuna e prosperità.
Essendo considerato uno shintai si crede che al suo interno dimori la divinità del nuovo anno e aprendolo si permette a quest’ultima di uscire, compiere la sua benedizione sulla famiglia per poi fare ritorno al suo luogo di origine.
Kagami-biraki e i samurai
Nella società dei samurai dei periodi Sengoku ed Edo (circa XV-XIX secolo), esisteva un rituale chiamato gusoku-iwai (具足祝い) o gusoku-biraki (具足開き) in cui il mochi veniva offerto di fronte al kacchū (甲冑), l’armatura e le spade, considerate l’anima del samurai, e poi mangiato dopo il Capodanno. Questo rituale sottolinea ulteriormente il legame del mochi con la forza, la protezione e la buona fortuna.
La cerimonia del kagami biraki segnava la fine del nuovo anno e l’inizio dei lavori dell’anno nuovo. Si dice che i samurai aprissero i loro forzieri, i mercanti i loro magazzini e i contadini iniziassero l’anno con la semina del riso. Poiché questo rituale ebbe origine all’interno della classe dei samurai, era proibito tagliare questi dolci usando coltelli o altre lame, in quanto il gesto veniva associato al seppuku. La gente iniziò a romperli a mano o con un martello. Fu inoltre deciso di utilizzare la parola biraki (dal verbo hiraku), ovvero aprire piuttosto che la parola waru (割る, rompere) perché si credeva portasse sfortuna.
Un simbolo di prosperità e continuità
Ilkagami mochi e il kagami biraki sono più di semplici usanze; sono una finestra sulla ricca cultura e spiritualità giapponese. Ci ricordano l’importanza della famiglia, della tradizione e del legame con il divino. La prossima volta che vedrai queste semplici ma profonde tortine di riso, ricorda la storia che raccontano: una storia di accoglienza, benedizioni e il potere duraturo della tradizione.
Mentre le ultime ore dell’anno scorrono in Giappone, le famiglie si riuniscono davanti alla televisione, non per il conto alla rovescia di una sfera che scende, ma per un vibrante spettacolo musicale: il kōhaku uta gassen (紅白歌合戦), letteralmente “battaglia di canto rossa e bianca”. Questa tradizione annuale di Capodanno, trasmessa dalla NHK, è stata un punto fermo della cultura giapponese per oltre sette decenni, segnando il passaggio da un anno all’altro con musica, competizione amichevole e un tocco di unità nazionale.
Il kōhaku è più di un semplice concerto televisivo; è un fenomeno culturale. Il programma mette a confronto due squadre di artisti musicali popolari: la squadra rossa (akagumi, 紅組), tradizionalmente composta da artiste donne, e la squadra bianca (shirogumi, 白組), tradizionalmente composta da artisti uomini. Queste squadre eseguono una selezione delle loro canzoni più popolari dell’anno passato e gli spettatori votano per determinare la squadra vincitrice. Sebbene l’aspetto competitivo aggiunga eccitazione, il kōhaku è in definitiva una celebrazione della musica giapponese e un’esperienza condivisa per le famiglie di tutta la nazione.
Le radici del kōhaku possono essere fatte risalire a un programma radiofonico, kōhaku ongaku jiai (紅白音楽試合) “competizione musicale rossa e bianca”, trasmesso la notte di Capodanno nel 1945, poco dopo la fine della seconda guerra mondiale. La trasmissione televisiva iniziò nel 1951, diventando rapidamente un’amata tradizione di fine anno. Il nome del programma, “kōhaku“, ha un significativo peso culturale. L’abbinamento di rosso e bianco ha radici profonde nella cultura giapponese, che vanno oltre le semplici combinazioni di colori.
Il termine “kōhaku” (紅白) è usato in vari contesti, che significano sia divisione che celebrazione. Negli eventi sportivi, “kōhaku-sen” (紅白戦) o “kōhaku-jiai” (紅白試合) si riferisce a partite tra squadre rosse e bianche, proprio come il kōhaku uta gassen stesso. Questa divisione riecheggia la storica Guerra Genpei (1180-1185), dove il clan Taira combatté sotto bandiere rosse e il clan Minamoto sotto bandiere bianche, consolidando l’associazione di questi colori con forze opposte.
Tuttavia, il termine “kōhaku” porta anche connotazioni di buon auspicio. Il rosso e il bianco sono frequentemente usati insieme in contesti celebrativi, come “kōhaku-maku” (紅白幕) (tende rosse e bianche usate in festival e cerimonie), “kōhaku-manjū” (紅白まんじゅう) (panini al vapore rossi e bianchi serviti durante le celebrazioni) e “mizuhiki no kōhaku-musubi” (水引の紅白結び) (nodi decorativi rossi e bianchi sulla confezione regalo). Nella tradizione shintoista, il rosso è spesso associato all’allontanamento degli spiriti maligni e il bianco alla purezza, rendendo la loro combinazione un simbolo di buona fortuna e purificazione, adatto al passaggio a un nuovo anno.
Il kōhaku uta gassen si è evoluto nel corso degli anni, adattandosi ai cambiamenti nell’industria musicale e alle tendenze sociali. Sebbene le tradizionali divisioni di squadra basate sul genere siano state un elemento centrale, gli anni recenti hanno visto una maggiore flessibilità, con gruppi misti e performance speciali che trascendono le linee di squadra. Questa evoluzione assicura che il kōhaku rimanga rilevante e continui a risuonare con il pubblico di tutte le età.
Mentre le famiglie di tutto il Giappone si riuniscono per guardare il kōhaku, partecipano a un’esperienza culturale condivisa, riflettendo sull’anno passato e guardando al futuro, il tutto accompagnato dalla colonna sonora della musica più amata del Giappone. È una testimonianza del potere della musica e della tradizione di unire le persone, rendendo il kōhaku uta gassen un modo davvero speciale per dare il benvenuto al nuovo anno.
Mentre l’anno volge al termine, molte culture in tutto il mondo si impegnano in tradizioni uniche per accogliere il nuovo anno. In Giappone, una figura centrale in queste celebrazioni è toshigami (年神), il kami, o spirito del nuovo anno. Più che una semplice figura simbolica, toshigami incarna le speranze di prosperità, salute e felicità per l’anno a venire, profondamente intrecciate con la venerazione degli antenati e il mondo naturale. Questo articolo approfondisce le ricche tradizioni legate al toshigami, esplorandone le origini, il significato e la rilevanza nel Giappone moderno.
Toshigami: origini, storia e il legame con il culto degli antenati
Si crede che toshigami, noto anche come shōgatsu-sama (正月様) o toshitokujin (歳徳神), discenda dalle montagne il giorno di Capodanno, portando benedizioni a ogni famiglia. Questa discesa collega toshigami agli spiriti degli antenati che, secondo antiche credenze, divennero divinità dei campi e delle montagne dopo la morte. Durante il nuovo anno, questi spiriti ancestrali ritornano sotto forma di toshigami per vegliare sui loro discendenti e donare buona fortuna.
Il nome stesso offre una comprensione del suo significato. Il termine “toshi” in toshigami è collegato al termine “minori” (稔り), che fa riferimento ai frutti del raccolto. Si narra che accogliere toshigami protegga il raccolto dell’anno e porti prosperità in generale. Un tempo, “Minori” evocava l’immagine di ricchi raccolti di cereali, ma oggi il suo significato si estende anche alla fortuna di un reddito sicuro, che garantisce il sostentamento della famiglia durante l’anno.
“Kami” (神) significa semplicemente dio o spirito. Pertanto, toshigami può essere inteso come il “Dio dell’Anno del Raccolto” o lo “Spirito dell’Anno Abbondante”. Questa etimologia sottolinea il ruolo della divinità nel garantire prosperità e sostentamento.
Questo profondo legame con gli antenati spiega il rispetto e la riverenza tributati a toshigami. Le famiglie si preparano all’arrivo di questa importante divinità attraverso varie usanze e tradizioni, trasformando le loro case in spazi accoglienti. Questa tradizione è radicata nella credenza shintoista della venerazione degli antenati, dove si ritiene che gli spiriti dei familiari defunti continuino a influenzare la vita dei vivi. Accogliendo toshigami, le famiglie non solo celebrano l’inizio di un nuovo anno, ma onorano anche il loro lignaggio e cercano la loro continua protezione e guida.
Come prepararsi all’arrivo di toshigami: rituali e decorazioni
Diversi elementi chiave caratterizzano i preparativi per l’accoglienza di Toshigami durante lo shōgatsu:
Kadomatsu (門松)
Queste elaborate decorazioni, composte da pino, bambù e talvolta rami di prugno, vengono collocate all’ingresso delle case. Il pino (matsu) rappresenta la longevità, il bambù (take) simboleggia la resilienza e il prugno (ume) significa perseveranza. Insieme, sono un faro di benvenuto per toshigami, fungendo da dimora temporanea per la divinità.
Kadomatsu
Queste decorazioni tradizionali, veri e propri portali simbolici, sono composte principalmente da bambù tagliato diagonalmente e rami di pino, a cui spesso si aggiungono rami di prugno o felci, arricchendo ulteriormente il loro significato.
Come due guardiani all’ingresso, i kadomatsu si ergono in coppia, uno su ciascun lato della porta principale, invitando il toshigami, la divinità dell’anno nuovo, a entrare e portare le sue benedizioni tra le mura domestiche.
La tradizione vuole che i kadomatsu esposti siano almeno della stessa grandezza di quelli dell’anno precedente, se non addirittura maggiori. Si pensa infatti che utilizzare decorazioni più piccole presagisca un declino della fortuna, un’ombra che nessuno desidera proiettare sul nuovo inizio.
Ma qual è il significato di quel taglio obliquo che caratterizza il bambù?
La storia narra che questa usanza risalga all’epoca di Tokugawa Ieyasu. Una teoria, avvolta da un alone di leggenda, suggerisce che il taglio diagonale fosse un monito, un perenne ricordo della sconfitta subita contro Takeda Shingen nella famosa battaglia di Mitakagahara, un invito costante alla cautela e alla vigilanza. Tuttavia, oggi, questa interpretazione è quasi del tutto scomparsa.
Il taglio angolato, invece, è visto come un sorriso beneaugurante, un simbolo di gioia che attrae buona fortuna, felicità e prosperità per l’anno che comincia. Così, i kadomatsu, con il loro sorriso di bambù e il profumo di pino, diventano non solo decorazioni, ma veri e propri custodi della buona sorte, pronti ad accogliere il nuovo anno con ottimismo e speranza.
Shimekazari (しめ飾り)
Corde di paglia sacre, spesso adornate con strisce di carta bianca dette shide, vengono appese sopra le porte. Queste corde, chiamate shimekazari, hanno un duplice scopo: allontanare gli spiriti maligni e creare uno spazio purificato in cui toshigami possa entrare. Segnano il confine tra il sacro e il profano, garantendo un ambiente pulito e di buon auspicio per l’arrivo della divinità.
Shimekazari sulla porta di ingresso
Kagami-mochi (鏡餅)
Queste torte di riso rotonde e piatte, spesso impilate su due livelli, vengono offerte a toshigami. La forma rotonda simboleggia lo specchio (kagami), che rappresenta l’anima della divinità. I due livelli possono rappresentare l’anno passato e quello che arriva o il sole e la luna. Dopo un determinato periodo, il kagami-mochi viene rotto e mangiato in un rituale chiamato kagami biraki (鏡開き), che simboleggia la condivisione del potere e delle benedizioni della divinità tra i componenti della famiglia.
Kagami-mochiKagami-biraki
Osechi Ryori (おせち料理)
Questa tipica cucina di Capodanno consiste in piatti splendidamente disposti e simbolicamente significativi. Ogni piatto porta con sé un significato specifico, come buona salute, prosperità o felicità. Questi piatti vengono condivisi con la famiglia e offerti al toshigami. La presentazione intricata e gli ingredienti simbolici dell’osechi ryori riflettono l’importanza di questa tradizione nell’accogliere il nuovo anno e onorare Toshigami.
Osechi ryori
Il significato profondo di toshigami e l’ehō
Toshigami rappresenta più di una singola divinità; incarna le speranze e i desideri collettivi per il futuro. Le tradizioni che circondano toshigami servono a rafforzare i legami familiari, rafforzare i valori culturali e connettere le persone alle loro radici ancestrali e al mondo naturale. Accogliendolo, le famiglie esprimono la loro gratitudine per l’anno passato e le loro speranze per un nuovo anno prospero e appagante.
Toshigami è anche strettamente legato al concetto di ehō (恵方), la direzione fortunata dell’anno. Il toshitokujin (歳徳神), spesso identificato con toshigami, risiede in questa direzione e si ritiene che compiere azioni rivolti in questa direzione porti fortuna. Questa connessione sottolinea ulteriormente l’importanza del toshigami nel portare benessere e prosperità generale. Per il 2025, l’ehō è ovest-sud-ovest leggermente ovest (in giapponese sei-nan-sei 西南西, yaya-seihō やや西方), una direzione da tenere a mente durante le celebrazioni.
Toshigami nel Giappone moderno e le nuove generazioni
Nel mondo odierno in rapida evoluzione, le tradizioni che circondano il toshigami offrono un prezioso legame con il passato, ricordandoci l’importanza della famiglia, della comunità e del rispetto per il mondo naturale. Mentre alcuni dei preparativi più elaborati potrebbero essere semplificati o adattati nelle case moderne, i valori fondamentali di accogliere la buona fortuna e onorare gli antenati rimangono.
Per le giovani generazioni, queste tradizioni possono offrire un senso di identità culturale e di connessione con il loro patrimonio. Anche se il Giappone abbraccia la modernità, lo spirito del toshigami continua a ispirare speranza e rinnovamento, ricordandoci il potere duraturo della tradizione e l’importanza di guardare al futuro con ottimismo.
Mentre l’aria frizzante dell’inverno annuncia l’arrivo di un nuovo anno, il Giappone si prepara per un periodo di rinnovamento e speranza. Come abbiamo discusso nel nostro recente articolo del blog, il Capodanno in Giappone, o shōgatsu(正月), è un momento in cui le famiglie si riuniscono, gustano cibi speciali come l’osechi-ryori (お節料理) e visitano santuari e templi per l’hatsumōde (初詣), la prima visita al santuario dell’anno. Tra queste tradizioni, un simbolo onnipresente spicca: le shimekazari (しめ飾り), una decorazione di corda sacra appesa sopra gli ingressi per allontanare il male e invitare la buona fortuna.
Shimekazari tradizionale appeso all’ingresso di una casa giapponese durante il Capodanno
Essenza delle shimekazari: significato e origini
Un simbolo di sacralità
Il termine shimekazari racchiude un profondo significato simbolico. “Shime” (しめ) si riferisce a una corda o un cordone che delimita uno spazio sacro, separandolo dal profano. Questo concetto è strettamente legato alle shimenawa (注連縄), le spesse corde di paglia di riso utilizzate nei rituali shintoisti per delimitare aree sacre come santuari e oggetti di culto. “Kazari” (飾り) significa semplicemente decorazione. Pertanto, shimekazari si traduce letteralmente in “decorazione di corda sacra”, evidenziando il suo ruolo di confine purificato per l’anno nuovo. A differenza delle shimenawa, utilizzate in contesti più ampi, le shimekazari sono specificamente legate alle celebrazioni del Capodanno, assumendo forme più elaborate e simboliche
Foto dell’ autore: shimenawa presso un santuario locale
Radici mitologiche e tradizioni shintoiste
Le origini delle shimekazari affondano nelle antiche credenze shintoiste. Le corde, soprattutto quelle di paglia di riso, erano utilizzate per tracciare confini sacri, proteggendo gli spazi rituali dalle impurità nota come kegare (穢れ). Il kegare rappresentava uno stato di contaminazione rituale associato a eventi come la morte e la malattia, considerati perturbatori dell’ordine naturale e portatori di sfortuna. Le shimekazari fungono quindi da barriera protettiva contro il kegare, purificando lo spazio domestico. Questa pratica trae ispirazione dal mito di Amaterasu, la dea del sole, che si ritirò in una grotta, avvolgendo il mondo nell’oscurità. Al suo ritorno, gli altri dei sigillarono l’ingresso della grotta con una corda sacra, impedendole di tornare indietro. Questo mito consacrò la corda come simbolo di purificazione e protezione. Durante il periodo Heian (794-1185), l’uso delle shimekazari per accogliere il Toshigami (年神), la divinità del Capodanno, e garantire prosperità divenne una consuetudine diffusa.
Il significato simbolico delle shimekazari
Duplice ruolo: purificazione e buon auspicio
Le shimekazari svolgono una duplice funzione: purificano la casa e invocano la buona fortuna. Appendendole all’ingresso, le famiglie creano uno spazio sacro, accogliendo il toshigami e allontanando gli spiriti maligni e la sfortuna. Le decorazioni sono arricchite da simboli di buon auspicio, tra cui:
Daidai (橙): un tipo di arancia dal gusto amarognolo che simboleggia la continuità familiare e la prosperità per le generazioni future.
Urajiro (裏白): una felce con la parte inferiore bianca rappresenta la purezza e un cuore sincero.
Yuzuriha (譲葉): un albero sempreverde le cui vecchie foglie non cadono finché non ne crescono di nuove, simboleggia la continuità delle generazioni.
Quando e come esporre le shimekazari
Periodo propizio per esporre la decorazione
Tradizionalmente, il 13 dicembre, giorno conosciuto anche con il nome di “shōgatsu koto hajime” (正月事始め) o susuharai (煤払い), segna l’inizio dei preparativi per il nuovo anno e il momento in cui si può iniziare ad appendere le shimekazari. Molti giapponesi scelgono di decorare dopo il 25 dicembre, per godere appieno delle decorazioni natalizie. Il 28 dicembre è considerato particolarmente fortunato, poiché il numero “otto” (八) è associato al concetto di suehirogari (末広がり), la prosperità crescente.
Date da evitare
Tuttavia, sebbene si dica che sia possibile iniziare a decorare in qualsiasi momento dopo il 13 dicembre, ci sono alcune date che vengono spesso evitate perché considerate sfortunate. Queste sono il 29 e il 31 dicembre.
È consuetudine evitare il 29 dicembre, poiché la lettura del numero “29” (nijūku, 二十九) ricorda l’omofono nijūku, (二重苦) che letteralmente significa “doppia sofferenza”, e il 31 dicembre, poiché decorare all’ultimo momento è chiamato “ichiya-kazari” (一夜飾り, decorazione di una notte), che è associato alle preparazioni dei riti funebri che normalmente avvengono la sera precedente.
Shimekazari oggi: tra tradizione e modernità
Sebbene le credenze tradizionali, inclusa la forte enfasi sul kegare, possano essere diminuite un po’ tra le giovani generazioni, le shimekazaririmangono una visione comune durante il periodo del Capodanno. Nel Giappone contemporaneo, il concetto di kegare è meno rigorosamente osservato, soprattutto negli ambienti urbani. Le giovani generazioni spesso considerano le shimekazaripiù come una tradizione culturale e un simbolo di buona fortuna piuttosto che una diretta protezione contro l’impurità rituale. Molte famiglie, anche nelle aree urbane, le appendono ancora sopra le loro porte come tradizione culturale, un modo per connettersi con la loro eredità ed esprimere speranza per un buon anno.
Oggi, troverete una varietà di shimekazari, dai design semplici e tradizionali a creazioni più moderne ed elaborate. Alcuni incorporano persino elementi contemporanei pur mantenendo il simbolismo di base. Questa adattabilità assicura che le shimekazari continuino a svolgere un ruolo nelle celebrazioni del Capodanno giapponese, collegando il passato e il presente.
Le shimekazari sono più che semplici decorazioni; sono legami tangibili con la ricca storia e le credenze spirituali del Giappone. Come simbolo di purificazione, protezione e buona fortuna, incarnano le speranze e le aspirazioni del popolo giapponese mentre accoglie ogni nuovo anno.
Prima che l’elettricità illuminasse le case giapponesi, un sottile velo nero avvolgeva ogni ambiente. Era la fuliggine, susu (煤), un residuo della combustione del legno utilizzato per cucinare e riscaldarsi. Questa patina ricopriva soffitti, pareti e persino i tatami, trasformando le abitazioni in un dipinto monocromatico. Per liberarsi da questo velo e accogliere il nuovo anno con rinnovata energia, i giapponesi praticavano un rituale conosciuto come susuharai(煤払い).
Le origini
Nato nel castello di Edo, cuore del potere shogunale, il susuharai era un’usanza che coinvolgeva tutti, dal samurai più agguerrito al contadino più umile. Si racconta che i primi a praticarlo fossero proprio i guerrieri, che purificavano il castello, le loro armature e le loro dimore. Con il tempo, questa usanza si diffuse capillarmente, diventando un appuntamento fisso in ogni casa giapponese.
Il rituale
Ogni 13 dicembre, armati di scope di bambù o paglia, grandi e piccini si dedicavano a una pulizia minuziosa, spazzando via lo sporco accumulato. L’aria si riempiva del profumo acre del legno bruciato e del fruscio delle scope. Dopo una giornata di duro lavoro, l’atmosfera si faceva più allegra. Si organizzavano banchetti, si beveva sakè e si praticava il doage (胴上げ), un’usanza che consiste nel lanciare in aria una persona più volte come segno di celebrazione e buon auspicio.
Fonte: gallerie digitale della Dieta giapponese.
Kegare e purificazione
Il termine susuharai(煤払い) è composto da due kanji: susu (煤), che significa “fuliggine” o “sporco”, e harai (払い), che significa “spazzare via” o “purificare”. La fuliggine non era solo sporco fisico; era considerata una manifestazione del kegare (穢れ), un concetto che racchiude l’impurità e le energie negative accumulate durante l’anno. Attraverso il susuharai, non si eliminava solo lo sporco materiale, ma si purificava lo spazio dalle energie negative, preparando la casa ad accogliere il kami (神) dell’anno nuovo e creando un ambiente puro e propizio. Si credeva che spazzando via la fuliggine, si purificasse non solo la casa, ma anche l’anima.
Il bambù, materiale delle scope, non era scelto a caso. Simbolo di forza, flessibilità e crescita, rappresenta il legame indissolubile tra l’uomo e la natura. Ad ogni spazzata, si credeva di liberarsi dalle scorie del passato e di aprire le porte a un futuro più luminoso e al kami del nuovo anno.
Preparazione e l’ordine delle pulizie
Prima di iniziare il susuharai, si preparava l’ambiente bruciando dell’incenso per purificare l’aria e creare un’atmosfera propizia. Si seguiva poi un ordine preciso nelle pulizie, iniziando dai luoghi più alti, come le mensole, le travi del tetto e il kamidana (神棚), l’altare shintō, e terminando con il pavimento. Le donne, in particolare, avevano un ruolo fondamentale, occupandosi della maggior parte delle faccende domestiche e delle decorazioni per il nuovo anno.
Variazioni Regionali
A seconda delle regioni, questa usanza veniva chiamata in modi diversi, ognuno portando con sé sfumature di significato uniche: Shōgatsu mukae (正月迎え, accogliere il nuovo anno), Koto hajime (事始め, inizio delle cose), Ee koto hajime (良い事始め, buon inizio), Matsu narashi (松均し, tagliare i pini). Ognuno di questi nomi, pur con sfumature diverse, sottolinea l’importanza del susuharaicome momento di transizione, di purificazione e di rinnovamento. Era un’occasione per lasciare andare il passato e accogliere il futuro con speranza e ottimismo.
Dal Susuharai all’Ōsōji: l’eredità di una tradizione
Oggi, con i moderni sistemi di riscaldamento, la fuliggine è solo un ricordo. Tuttavia, lo spirito del susuharaisopravvive nell’ōsōji (大掃除), la grande pulizia di fine anno, un momento per fare il punto della situazione, liberarsi del superfluo e accogliere il nuovo anno con rinnovata energia. Se siete fortunati, vi potrà capitare di assistere all’originale rito se vi trovate in un santuario il 13 Dicembre. Anche se il contesto è cambiato, l’essenza del rituale – la purificazione e il rinnovamento – è rimasta la stessa, testimoniando la continuità di una tradizione che si adatta ai tempi.
l susuharaiè molto più di una semplice pulizia; è un rituale profondamente radicato nella cultura giapponese, che coniuga aspetti pratici e spirituali. Attraverso l’eliminazione della fuliggine, simbolo del kegare, si purificava l’ambiente domestico e si creava uno spazio propizio per accogliere le energie positive del nuovo anno. Questa tradizione, nata nel cuore del potere e diffusa in tutto l’arcipelago, continua a vivere, seppur in forma adattata, come testimonianza di un legame profondo tra l’uomo e il suo ambiente. Questa è l’eredità del susuharai (煤払い).
Il festival delle lanterne [長崎ランタンフェスティバル], originariamente iniziato come una celebrazione del Capodanno cinese da parte dei commercianti cinesi che risiedevano a Nagasaki, si è trasformato nel principale evento invernale della città, diventando anche il più grande del suo genere in tutto il Giappone.
Più di 15.000 lanterne colorate e installazioni adornano l’intera città, partendo dal palco allestito presso il minato kōen [湊公園, “parco Minato] attraverso le strade di Chinatown e dell’animata kankō-doori fino a Chūō–kōen e il suggestivo meganebashi (letteralmente “ponte degli occhiali”), oltre a numerosi altri luoghi sparsi per l’intera Nagasaki.
Durante tutto il periodo dell’evento, oltre alle lanterne, numerosi oggetti artistici, detti obuje [オブジェ, dal francese “objet“] di varie forme e dimensioni adornano le strade di Nagasaki, alcuni dei quali superano i 10 metri di altezza.
Nel cuore della nuova Chinatown [長崎新地中華街, Nagasaki shinchi chūka machi], che è la principale sede del festival, un palco ospita spettacoli quotidiani legati alla cultura cinese. Gli spettatori possono godersi la ja-odori [龍踊り, “la danza del drago”], gli spettacoli acrobatici cinesi e le esibizioni dell’Erhu, lo strumento a corda tipico cinese.
Storia del festival
Nel 1994, la vivace comunità della Shinchi Chinatown di Nagasaki, una delle tre più grandi Chinatown del Paese [le altre si trovano a Kobe e Yokohama], ha trasformato la popolare celebrazione del kyūshōgatsu [旧正月], conosciuto anche come shunsetsu [春節], il Capodanno cinese, nel suggestivo Nagasaki Lantern Festival.
Questa trasformazione ha reso il festival una delle principali tradizioni invernali della città, attirando ogni anno più di un milione di persone provenienti da tutto il paese, contribuendo così a promuovere la città a livello nazionale.
Questo festival si ispira al genshōsetsu [元宵節], il festival delle lanterne cinesi che si svolge nella notte del quindicesimo giorno del primo mese del calendario lunare. Le lanterne esposte a Nagasaki, seguendo lo stile cinese, sono chiamate chūgoku-chōchin [中国提灯], in omaggio a questa tradizione.
Shunsetsu, shunsetsusai e genshōsetsu
Lo shunsetsu [春節], letteralmente “festa di primavera”, rappresenta il Capodanno cinese ed è l’evento annuale più significativo del paese. Si celebra il primo giorno del primo mese del calendario lunare (Febbraio secondo il calendario gregoriano), e la notte precedente è nota come joseki [除夕], durante la quale le famiglie si riuniscono per accogliere il nuovo anno festeggiando.
Lo shunsetsusai [春節祭, “Festival di Primavera”] rappresenta un evento originariamente dedicato alle celebrazioni del Capodanno cinese dai residenti cinesi a Nagasaki. Iniziato principalmente nella Chinatown Shinchi di Nagasaki nel 1987, è stato ampliato nel 1994, diventando l’attuale festival.
Il genshōsetsu [元宵節], la festa delle lanterne, si celebra il quindicesimo giorno del primo mese del calendario lunare, ed è considerato il momento in cui gli spiriti celesti possono essere avvistati nel cielo. Si narra che in questa notte le lanterne venissero accese e portate in processione per le strade della città, al fine di facilitare la individuazione degli spiriti anche in presenza di nuvole e nebbia.
Durante questa festa si onorano anche le anime degli antenati defunti e si festeggia la prima luna piena del nuovo anno lunare, segnando la conclusione del Capodanno cinese. Le abitazioni vengono addobbate con lanterne colorate, spesso adornate da indovinelli; chi riesce a risolverli correttamente può ricevere un piccolo omaggio in segno di buon auspicio.
Questa antica tradizione sembra risalire alla dinastia cinese degli Han, periodo in cui i monaci buddisti accendevano lanterne il quindicesimo giorno del primo mese lunare in onore del Buddha. Successivamente, il rito fu adottato dalla popolazione e si diffuse in tutta la Cina e in altre regioni dell’Asia.
Luoghi dove si svolge il festival
湊公園 – Minato Kōen – Il parco Minato
Uno dei luoghi più affascinanti da visitare è il Minato Kōen, incastonato nel cuore della vivace Chinatown. Questo parco è rinomato per la sue suggestie decorazioni con lanterne di diverse tonalità e dimensioni, che creano un’atmosfera magica e colorata.
L’attrazione principale del parco è senz’altro l’installazione artistica composta da lanterne che rappresenta il segno zodiacale dell’anno in corso. Questa installazione non solo attira l’attenzione dei visitatori, ma incanta anche per la sua bellezza e la sua simbologia.
Inoltre, all’interno del parco viene allestito un palco dove si tengono spettacoli e performance di vario genere. Qui è possibile godersi esibizioni di danza tradizionale, musica folkloristica e altre forme d’arte che celebrano la cultura cinese.
Il Minato Kōen è un luogo imperdibile per coloro che desiderano immergersi nell’atmosfera unica di questa affascinante zona della città.
[豚の生首] – Buta no nama-kubi
Durante il periodo del festival, presso il Minato Kōen, è tradizione esporre le nama-kubi [生首], teste di maiale, come offerta a Kan-u [関羽], uno dei protagonisti della saga dei Tre Regni, simbolo di coraggio e saggezza. Questa pratica rende omaggio alla profonda lealtà di Kan-u, il quale gode di grande popolarità in Giappone, dove è considerato un valoroso generale.
Conosciuto anche con il nome di kantei [関帝]. Dopo la sua morte, è stato venerato come una divinità per favorire il successo nei commerci, attirare la fortuna e scacciare gli spiriti maligni.
Significato della disposizione delle teste
La disposizione dei maiali sull’altare e le code conficcate sulla fronte hanno significati profondi: il maiale stesso simboleggia la prosperità, mentre la presenza della coda infissa sulla fronte del maiale è un gesto simbolico che accoglie i clienti, indicando che un intero maiale è stato preparato in loro onore.
新地中華街 – Shinchi-chūka-machi – La nuova Chinatown
Tutte le strade che si intersacano all’interno della nuva Chinatown sono decorate con lanterne illuminate che, al tramonto, danzano al vento, creando un’atmosfera unica e magica.
唐人屋敷 – Tōjin-shiki – La vecchia Chinatown
Oltre a Dejima [出嶋], la piccola isola artificiale a Nagasaki dove i commercianti olandesi erano confinati, è forse il simbolo più conosciuto di ciò che è conosiuto come il periodo di isolamento del Giappone noto come sakoku [鎖国, “paese chiuso”] che è stato in vigore durante il periodo Edo fino all’apertura del Giappone nel 1858.
Ciò che è molto meno conosciuto è che c’era anche un secondo complesso a Nagasaki dove erano confinati mercanti e marinai cinesi. Chiamato tōjin-yakishi, fu costruito sul pendio che sorge alle spalle dell’attuale chinatown.
浜んまち – Haman-machi
Le arcate della vivace shōtengai di Nagasaki sono abbellite con moltissime lanterne rosse. In questa zona di trova l’installazione rappresentante Lao Zi. In giapponese conosciuto come gekka-rōjiin [月下老人], protettore dei matrimoni.
中島川公園 – Nakashima-gawa-kōen
Lungo il fiume Nagashima, sede della più celebre attrazione turistica di Nagasaki, il ponte Megane, le lanterne gialle si specchiano sulla superficie del fiume, regalando uno spettacolo mozzafiato ai visitatori.
Il Meganebashi (眼鏡橋, letteralmente “ponte degli occhiali”) è il più notevole tra i vari ponti in pietra che attraversano il fiume Nakashima nel centro di Nagasaki.
l ponte, che prende il nome dalla sua somiglianza con un paio di occhiali quando è riflesso nell’acqua del fiume, è una popolare attrazione turistica ed è designato come un importante patrimonio culturale della città.
中央公園 – Chūō-kōen – Il parco Chūō
Questo parco è abbellito da splendide installazioni raffiguranti una varietà di animali ed è molto popolare tra le famiglie con bambini.
孔子廟 – Kōshibyō – Il tempio di Confucio
Il Santuario di Confucio a Nagasaki (孔子廟, Kōshi-byō) è uno dei pochi santuari dedicati al filosofo cinese Confucio in Giappone. Il santuario fu costruito nel 1893 dalla comunità cinese di Nagasaki.
All’interno del santuario si può assistere allo henmen-show [変面ショー, “show del cambio delle maschere”], una performance cinese trazionale tenuta durante eventi particolari, è molto popolare sia tra la popolazione locale che tra i turisti.
Eventi da non perdere durante il festival delle lanterne
Durante il festival, si tengono numerosi eventi che celebrano la cultura tradizionale cinese. Tra le attrazioni più spettacolari e affascinanti vi sono la parata dell’Imperatore, la processione di Mazu, le danze del drago e le esibizioni di erhu.
皇帝パレード – Kōtei Pareedo – La parata dell’imperatore
La Parata dell’Imperatore, che si tiene di solito solamente due volte durante il festival, è una magnifica processione ispirata alle celebrazioni del Capodanno della dinastia Qing.
Partendo da Chūō-kōen e terminando a Minato-kōen, la parata presenta un carro dell’Imperatore e dell’Imperatrice, accompagnati da circa 100 persone, tra cui portabandiera, indossanti sontuosi costumi cinesi per ricreare l’atmosfera festosa del nuovo anno.
媽祖行列 – Mazo Gyōretsu – La processione di Mazu
La Processione è un evento dedicato a Mazu, la divinità del mare, per invocare la sua protezione e la prosperità delle attività marittime.
龍踊り – Ja-odori – La danza del drago
La Danza del Drago, affonda le sue radici in un antico rituale celebrato per invocare un buon raccolto e la pioggia, vede impeganti abili danzatori che guidano un drago di 20 metri di lunghezza con grande maestria, eseguendo movimenti vigorosi per attirare le precipitazioni.
二胡演奏 – Niko-ensō – Performance musicale con i niko
l’erhu, conosciuto in giapponese come niko [二胡], è uno strumento a due corde, simle al violino, molto popolare nella musica tradizionale cinese.
変面ショー – Henmen Show – Il cambio delle maschere
Lo spettacolo delle maschere cinesi, presentato quotidianamente presso il Tempio di Confucio, rappresenta un’antica forma d’arte segreta proveniente dal Teatro del Fiume di Sichuan.
Questo enigmatico spettacolo, con maschere che si trasformano in un batter d’occhio di fronte agli occhi degli spettatori, offre uno spettacolo affascinante e misterioso.
Street Food
Cosa si deve assolutamente assaggiare durante il Festival delle Lanterne.
ハトシ – Hatoshi
L’hatosi è un piatto che si dice sia stato trasmesso dalla Cina, consiste nel friggere due fette di pane farcite con polpa di gamberi. Ha le dimensioni pefertte per mangiarlo passeggiando tra le vie del festival.
長崎ぶたまん – Nagasaki Butaman
Non c’è niente di meglio che mangiare un butaman caldo durante le fredde e ventose giornate del festival. I più buoni sono quelli di una bottega conosciuta come Momotaro.
じゃがちゃん – Jagachan
Le jagachan sono delle patate cotte a vapore, ricoperte di burro e poi fritte. Il risultato finale è cibo dolce e salato. Le patate, coltivate nei ricchi suoli vulcanici, sono diventate una specialità della Penisola di Shimabara.
角煮まんじゅう – Kakuni manjū
Se vi paice la pancetta di maiale, una cosa che devote assolutamente provare se venite a Nagasaki sono i kakuni manju. Spessi pezzi di pancetta di maiale vengono cotti a fuoco lento con dashi, salsa di soia, sakè, zucchero e mirin fino a diventare morbidi e scioglievoli in bocca. Questi pezzi di maiale vengono poi avvolti in un leggero e soffice panino cotto a vapore.
Il Lantern Festival di Nagasaki incanta con la sua magica atmosfera luminosa, unendo tradizione, cultura e spettacolo in una celebrazione indimenticabile per tutti i visitatori.
In Giappone, durante le vacanze di Capodanno ci sono molte tradizioni e festeggiamenti. Inoltre, l’inizio dell’anno è un momento perfetto per decidere cosa vogliamo realizzare durante l’anno. Ultimamente si sente molto dire che se si scrivono i propri propositi su un foglio di carta è più probabile che questi vengano raggiunti. Anche i giapponesi hanno l’usanza di scrivere i loro propositi per il nuovo anno con un pennello calligrafico il 2 Gennaio. Questa tradizione è nota come kakizome (書き初め), la prima scrittura del nuovo anno. Nel Giappone antico il kakizome era pratica esclusiva degli ambienti della corte imperiale ma, grazie alla diffusione dell’istruzione nelle scuole interne a templi e santuari questa tradizione si diffuse anche tra la popolazione durante il periodo Edo. Oggi il kakizome è un’usanza che può essere pratica da chiunque, senza limiti di età o classe sociale, per accogliere nel migliore dei modi il nuovo anno.
書は人なり。
Sho ha hito nari.
“La scrittura rivela la personalità”
La scrittura è un’esternalizzazione della personalità di una persona, che rappresenta quindi uno sforzo di crescita come persona. Per questo motivo i giapponesi cercano di avere sempre una bella scrittura. Lo shodō (書道) o shūji (習字), ovvero la calligrafia, è una materia obbligatoria alle scuole elementari, dove i bambini giapponesi imparano non solo a scrivere correttamente hiragana, katakana e kanji, ma anche la corretta postura di scrittura e la corretta impugnatura del fude (筆) il pennello che si usa nella calligrafia. È usanza normale che gli insegnanti assegnano ai bambini il kakizome, come compito durante le vacanze di Capodanno e durante quelle estive.
Avere una bella calligrafia è molto importante in Giappone non solo per mostrare le proprie abilità ma anche perché la maggior parte delle aziende giapponesi richiedono ancora curriculum scritti a mano. Un bel curriculum scritto a mano dà quasi sempre una buona impressione, quindi chi cerca lavoro ci mette molta cura nel prepararlo. Specialmente nel caso di noi stranieri, presentare un curriculum scritto con cura, avrà di sicuro un ottimo impatto sui possibili datori di lavoro che per esperienza sono sempre molto zelanti ed attenti a questi dettagli.
Il kakizome era, ed è tuttora, considerato un rituale speciale che aiuta le persone a liberare la mente e concentrarsi sull’espressione della loro determinazione attraverso la scrittura. Ogni linea, ogni tratto ed ogni punto, diventano una forma di meditazione. Una volta finito il vostro kakizome, appendetelo alla parete. La sua vista ci darà la determinazione e la volontà di realizzare il vostro proposito per il nuovo anno. I kakizome vanno poi normalmente portati al santuario per essere bruciati assieme alla decorazioni utilizzate durante lo shōgatsu.
Il kakizome affonda le sue radici nell’evento di corte di periodo Heian chiamato kissho no sō (吉書の奏), che consisteva nella presentazione di un documento all’Imperatore per celebrare eventi come il nuovo anno ma anche il cambio di nome di una regione o il cambio di un capofamiglia. Si trattava più di una procedura amministrativa, dal contenuto cerimoniale, per indicare che tutto stava procedendo senza intoppi. Questo rituale fu ripreso poi durante il periodo Kamakura e Muromachi come evento rituale di Capodanno chiamato ed il nome cambiò in kissho-hajime (吉書始め). Questo documento veniva prodotto da un magistrato, conosciuto con il nome di kissho-bugyō, ed era ovviamente scritto utilizzando un mōhitsu (毛筆), un pennello per la scrittura.
Nel periodo Edo (1603-1867), il kissho-hajime si diffuse tra la popolazione comune come evento per celebrare il nuovo anno. Sempre durante questo periodo per poter entrare in servizi presso il bakufu, si doveva sostenere un esame detto hissan-ginmi (筆算吟味), ovvero una prova di aritmetica scritta ed era quindi fondamentale possedere una buona calligrafia.
Quando il kakizome iniziò a diffondersi tra la popolazione era usanza prendere la wakamizu (若水), la prima acqua dell’anno direttamente dal pozzo e averla offerta ai kami veniva usato per preparare l’inchiostro con il quale venivano scritti dei versi di poesia rivolti verso la direzione della benedizione dell’anno.
Che significato ha il kakizome?
Attraverso il kakizome si esprime il desiderio di migliorare la propria calligrafia. Scrivendo con la prima acqua dell’anno si prega il kami del nuovo anno di aiutarci a migliorare la propria scrittura.
Rinfrescare la mente sulle proprie aspirazioni. Si crede che scrivere obiettivi e aspirazioni per l’anno a venire sia un modo per rinnovare la propria volontà.
Spesso si scrivono aspirazioni e preghiere per il nuovo anno, ed è prassi scrivere parole che esprimono obiettivi e sforzi. Sono anche comuni gli yoji-jukugo (四字熟語) che sono delle composti idiomatuci di quattro kanji che sono usati anche per augurare buona salute e felicità.
Di seguito un elenco di parole e yoji-jukugo più maggiormente usati nel kakizome
Hishō – 飛翔
Significa volare, spiccare il volo. È un classico che viene spesso scritto come kakizome perché si crede porti fortuna. Inoltre, entrambi i kanji che formano la parola sono ricchi di punti e hane che richiedono un equilibrio sorprendente per essere scritti bene.
Chōsen – 挑戦
I termini sfida e battaglia che compongono questa parola sono particolarmente adatti in prospettiva dell’anno nuovo.
Ichigo-ichie – 一期一会
Letteralmente può essere tradotto come “un arco di tempo, un incontro”. Nel senso che ogni incontro è un fatto unico nell’arco della vita di una persona. Ogni incontro con un’altra persona va affrontato pensando anche che non potremmo rivedere mai più quella persona e quindi bisogna far sì di non avere rimpianti per come ci si è comportati.
Ichii-senshin – 一意専心
Concentrarsi su una cosa alla volta e perseverate fino a che non l’avete portata a termine. Se avete qualcosa di importante che state facendo da molto tempo, queste parole sono consigliate per rinnovare i vostri propositi nel nuovo anno.
Come scritto in precedenza, una volta completato, il vostro kakizome va affisso in bella vista in modo da poter essere riletto per rinnovare il proprio spirito. Normalmente vanno conservati fino alla fine del del matsu no uchi (ovvero il 7 o 15 Gennaio a seconda della zona del Giappone), il periodo in cui si dice che il kami del nuovo anno rimanga nelle nostre case. Finito questo periodo, vengono portati al santuario e bruciati insieme alle decorazioni di Capodanno in un festival noto come sagichō (左義長). Questo rituale è un evento conosciuto in diverse regioni come dondo-yaki (どんど焼き), saito-yaki (さいと焼き) oppure oni-bitaki (鬼火焚き). Si crede che più le fiamme si alzano durante questo evento, più la propria scrittura migliori.
Chiunque può avvicinarsi alla calligrafia perché per iniziare non è proprio necessario possedere il set completo. In commercio sono vendute delle penne per calligrafia, dette fude-pen (筆ペン) che permettono a chiunque di esercitare scrivendo sulla carta comune.
Se siete dei turisti e vi trovate in Giappone durante il Capodanno potreste fare questa esperienza. I tratti decisi che compongo i kanji, impressi su un pezzo di carta bianca immacolata potrebbero darvi la determinazione e la volontà di realizzare i vostri propositi per il nuovo anno. O forse rimarranno solo una bella opera d’arte da guardare ogni giorno. In ogni caso, è un grande pezzo di cultura giapponese da tenere con sé.
