Ombrelli Rotti

Categoria: Cultura

  • L’incidente della Daigo Fukuryū Maru

    L’incidente della Daigo Fukuryū Maru

    La Daigo Fukuryū Maru (第五福竜丸, “nave del drago fortunato numero cinque”), un peschereccio giapponese per la pesca del tonno, appartenente alla flotta del porto di Yaizu (Shizuoka), divenne involontariamente protagonista di uno degli eventi più tragici legati ai test nucleari. Il 1° Marzo 1954, mentre si trovava a 160 chilometri dall’atollo di Bikini nelle Isole Marshall, il peschereccio e il suo equipaggio di 23 uomini furono esposti a radiazioni a causa del test della bomba all’idrogeno Castle Bravo condotto dagli Stati Uniti.

    Fonte: Wikipedia

    L’esplosione, mille volte più potente della bomba atomica sganciata su Hiroshima, generò una nube di ricaduta radioattiva che si abbatté sulla Daigo Fukuryū Maru, contaminando l’equipaggio e l’imbarcazione. Inizialmente ignari del pericolo, i pescatori continuarono le loro attività, inconsapevoli di essere diventati vittime di una tragedia nucleare.

    Il peschereccio si trovava ben al di fuori del raggio d’azione della bomba, ma abbastanza vicino da essere ricoperta da ricadute altamente radioattive diverse ore dopo l’esplosione. L’equipaggio, inconsapevole del pericolo, aumentò ulteriormente la propria esposizione alle radiazioni prendendosi il tempo di recuperare tutta la costosa attrezzatura da pesca. La cenere radioattiva (shi no hashi, 死の灰, in giapponese)  ricoprì i capelli e la pelle dei pescatori, entrando persino nelle loro bocche.

    La nave fece ritorno in porto il 14 Marzo, dove l’equipaggio venne ricoverato in ospedale per curare i sintomi di una misteriosa malattia che era iniziata durante il viaggio di ritorno. In ospedale la misteriosa malattia fu identificata come sindrome da radiazioni acute e l’equipaggio ricevette tutte le cure necessarie. Parte del trattamento consisteva in trasfusioni di sangue per contrastare la diminuzione dei globuli bianchi.

    Incredibilmente, il pescato della nave non venne immediatamente sequestrato e fu comunque inviato al mercato nonostante le condizioni dell’equipaggio. Le autorità dovettero quindi agire in fretta per recuperare il tonno contaminato prima che qualcuno potesse acquistarlo. L’intervento ebbe buon fine, e si dice che tutto il pescato radioattivo venne sepolto vicino al mercato di Tsukiji.

    Gli eventi

    Poco prima dell’alba del 1° Marzo 1954, la maggior parte dell’equipaggio del peschereccio stava riposando sottocoperta, sfiniti dopo una notte di duro lavoro. Stando al racconto e alle annotazioni sul diario di bordo di Yoshio Masaki, il capo pesca, sembra che l’imbarcazione sia stata improvvisamente investita da una luce intensa. Masaki riporta di aver provato una strana sensazione come se qualcosa di brutto fosse lì li per accadere. Un altro membro dell’equipaggio scrisse che in direzione delle isole Marshall il cielo sembrava aver preso fuoco. Il diario di bordo riporta che nove minuti dopo il bagliore è arrivato un suono ruggente, mai sentito prima.

    Nell’udire quel rumore intenso l’intero equipaggio corse sul ponte. Qualcuno tra di loro gridò “è la bomba atomica!”. In quel momento un senso di terrore si fece strada nel cuore degli uomini dell’equipaggio che solo pochi anni prima avevano combattuto nella Seconda Guerra Mondiale e conoscevano bene la distruzione subita dalle città di Hiroshima e Nagasaki. Scrutarono in silenzio l’orizzonte aspettando di vedere apparire il fungo atomico che avevano visto nelle foto di quei bombardamenti. Scrutavano il cielo e il mare nelle quattro direzioni alla ricerca di aeroplani o di altre navi ma con esito negativo.

    Ma quello in cui erano a loro malgrado coinvolti andava ben oltre la loro immaginazione ed era ben più terribile di una bomba atomica come quelle sganciate su Hiroshima e Nagasaki. Il bagliore e l’onda d’urto provenivano dalla detonazione di un’arma termonucleare, una nuova versione dello strumento di guerra più potente e letale che il genere umano avesse mai ideato. Il test, nome in codice Castle Bravo, era andato terribilmente male. La bomba risultò essere due volte più potente di quanto previsto dagli scienziati, e sebbene il peschereccio si trovasse a 138 chilometri dal sito della detonazione e al di fuori della zona di pericolo ufficialmente dichiarata dalle autorità, era, purtroppo, all’interno del raggio d’azione dell’esplosione.

    Sfinito e impaurito, l’equipaggio tornò a lavorare recuperando il pescato e l’attrezzatura, ma nel frattempo strati di nuvole di una forma che non avevano mai visto si avvicinarono dalla direzione dell’esplosione. Iniziò a piovere, la pioggia aveva uno strano colore biancastro ed era accompagnata da fortissime raffiche di vento (si scoprirà in seguito che gli americani avevano previsto una zona venti, ma nella direzione opposta). Questa strana pioggia lasciò sulla nave e addosso ai membri dell’equipaggio una sostanza che assomigliava a cenere. Questa sostanza si attaccava a qualsiasi superficie compreso il pescato, le mani, collo, viso e capelli degli uomini, finendo per entrare inevitabilmente in bocca e negli occhi.

    La pioggia e la cenere caddero incessantemente sul peschereccio e il suo equipaggio per cinque lunghissime ore. A seguire, alcuni membri dell’equipaggio iniziarono ad ammalarsi con febbre alta e vomito. A loro insaputa erano stati esposti ai resti altamente radioattivi dei coralli inceneriti dall’immensa esplosione nucleare, che erano stati scaraventati in cielo per poi ricadere su una vasta area di oceano. Quando tornarono in porto due settimane dopo, la maggior parte dell’equipaggio soffriva di mal di testa, sanguinamento gengivale, ustioni cutanee e perdita di capelli a ciocche. Tutti gli uomini furono ricoverati in ospedale.

    L’operatore radio Aikichi Kuboyama morì diversi mesi dopo l’esplosione e venne tristemente considerato come la prima vittima della bomba a idrogeno. La causa ufficiale del decesso fu attribuita all’insufficienza epatica, di cui soffriva da anni. Tuttavia, era chiaro che le radiazioni avevano indebolito così tanto il suo sistema immunitario da essere state la causa scatenante della morte.

    La tragedia della Daigo Fukuryū Maru non fu un caso isolato. Le conseguenze del test nucleare Castle Bravo si estesero ben oltre l’incidente in cui è rimasto coinvolto il peschereccio, colpendo indirettamente numerose imbarcazioni giapponesi che solcavano le acque del Pacifico. Entro la fine del 1954, ben 856 navi avevano riportato a terra tonno contaminato dalle radiazioni, esponendo potenzialmente migliaia di membri dell’equipaggio a dosi elevate di radiazioni. Ancora oggi, molti aspetti di questa tragedia rimangono avvolti nel mistero, tra cui l’entità precisa dei danni alla salute subiti dai pescatori.

    A seguito della diagnosi di sindrome da radiazioni acute per l’equipaggio della Daigo Fukuryū Maru, il governo giapponese ha presentato una protesta formale agli Stati Uniti. La notizia ha avuto un immediato impatto sull’opinione pubblica, provocando una grave crisi diplomatica tra le due nazioni. La vicenda si è conclusa con il versamento di un indennizzo da parte degli Stati Uniti al Giappone pari a 15 milioni di dollari in riparazione ai danni subiti dall’industria ittica. Di questa somma, 5.550 dollari sono stati destinati a ciascun membro superstite dell’equipaggio, mentre 2.800 dollari sono andati alla vedova del signor Kuboyama.
    I media giapponesi dedicarono un’ampia copertura alla tragedia del peschereccio che in pochi giorni, trovo copertura anche nella stampa internazionale.

    Fallout

    Sebbene si fosse già a conoscenza che alti livelli di radiazioni avevano causato quella che allora veniva chiamata “malattia da bomba atomica” (genbakubyō, 原爆病) tra i sopravvissuti di Hiroshima e Nagasaki, si credeva che tale malattia fosse esclusivamente associata all’esposizione diretta alle radiazioni generate al momento dell’esplosione delle bombe. I ricercatori medici giapponesi scoprirono che in questo caso, gli uomini dell’equipaggio, soffrivano di qualcosa di diverso, una malattia che gli esperti definirono “malattia da radiazioni acute” causata non dall’esposizione diretta allo scoppio della bomba, ma dalla successiva pioggia radioattiva. I giapponesi iniziarono a chiamare questa pioggia shi no hai (死の灰), “cenere della morte”. I media e il mondo intero iniziarono presto a chiamarla con un nuovo nome che, nel giro di poche settimane, entrò a far parte del lessico globale, ovvero: fallout.

    La popolazione giapponese che per anni aveva onorato ma allo stesso tempo stigmatizzato ed evitato gli hibakusha (被爆者), ovvero i cittadini di Hiroshima e Nagasaki sopravvissuti alle bombe atomiche, ora scopriva un nuovo sentimento di compassione per l’equipaggio e indirizzò tutta la sua indignazione verso gli Stati Uniti, rei di aver nuovamente reso vittima il Giappone di armi atomiche.

    L’incidente della Daigo Fukuryū Maru permise di strappare via quel velo di segretezza che circondava i test di armi nucleari statunitensi in corso nel Pacifico da otto anni, sotto il nome di Operation Ivy. Ma allo stesso tempo alimentò nuove paure tra la popolazione. I giornali riportarono la notizia mostrando le foto del pescato contaminato riportato in porto dal peschereccio. Per evitare lo scaturire di una paura collettiva le autorità sanitarie giapponesi ordinarono controlli su qualunque pesce pescato in un raggio di 2.500 chilometri dal sito del test atomico. Migliaia di campioni risultarono infatti contaminati da radiazioni.

    L’ incidente contribuì anche a diffondere il terrore delle radiazioni nucleari nella cultura popolare giapponese. Il mostro radioattivo Gojira, primo film del genere kaijū tokusatsu (怪獣特撮), arrivò sugli schermi giapponesi nell’autunno del 1954, pochi mesi dopo l’incidente. Nel film originale, l’equipaggio di un peschereccio vede uno strano bagliore arancione sott’acqua, arretra terrorizzato da un lampo accecante e tutto ciò che rimane è lo scafo carbonizzato della nave vuota che ondeggia tra le onde. Un antico mostro risvegliato da un’immensa esplosione nucleare provocata dall’uomo calpesta un villaggio su un’isola, lasciando impronte radioattive. Il kaijū giunge sino alla capitale Tōkyō, incendiando qualsiasi cosa con un raggio radioattivo. La versione distribuita sul mercato americano del primo film di Gojira ha subito delle modifiche per allentare il sentimento critico nei confronti degli Stati Uniti d’America che scorreva nella società giapponese di quel periodo.

    Il governo giapponese acquistò la barca e la ribattezzò Hayabusa Maru (はやぶさ丸). Una volta che i livelli di radiazione diminuirono, servì come nave scuola per il Dipartimento della Pesca di Tōkyō prima di essere de-commissionata nel 1967. Il peschereccio rimase a marcire dimenticata in un cumulo di rifiuti nella discarica yume no shima (夢の島), una zona di Tōkyō creata artificialmente usando i rifiuti.
    Finché, una volta a conoscenza della notizia, un gruppo di cittadini diede vita ad un movimento per la sua conservazione inviando lettere ai quotidiani e iniziando campagne a livello nazionale contro le armi nucleari.
    Nel Giugno del 1976 venne inaugurata dal governo metropolitano di Tōkyō un’esposizione dedicata alla Daigo Fukuryū Maru dove la nave è tuttora esposta al pubblico.

    Fonte: Daigo Fukuryū Maru Exhibition Hall
  • Nagoshi no Harae

    Nagoshi no Harae

    Tra i riti più suggestivi del Giappone, il nagoshi no harae (夏越の祓), con il suo chi no wa kuguri (茅の輪くぐり), spicca per la sua semplicità e profondità. Celebrato nel mese di Giugno nei santuari shintoisti, questo rituale di purificazione offre ai fedeli l’occasione di liberarsi dalle impurità accumulate durante la prima metà dell’anno e di prepararsi ad affrontare i mesi successivi con rinnovata serenità. In questo articolo, vi guideremo alla scoperta di questo rituale, un viaggio attraverso le sue origini, il suo significato e il modo corretto per attraversare l’anello di erba sacra. Conosceremo inoltre i kataashiro, i simboli delle nostre colpe e sfortune, e comprenderemo il valore spirituale di questa antica tradizione.

    Che cos’è il Nagoshi no Harae?

    Il nagoshi no harae è una cerimonia di purificazione che si tiene alla fine di Giugno presso i santuari shintoisti. I partecipanti attraversano un anello di erba sacra, detto chi no wa kuguri, per purificarsi da peccati e impurità. L’anello di erba sacra è chiamato “chi no wa” e viene realizzato intrecciando erba chigaya, il miscanto.

    Nell’antica tradizione shintoista, si ritiene che le azioni quotidiane accumulino peccati e impurità. Per questo motivo, sin dai tempi antichi si è celebrata una cerimonia conosciuta come ooharae (大祓, “grande purificazione”) per purificare questi peccati e impurità. In Giappone, si celebrano due riti di purificazione durante l’anno, quello che si tiene a fine Giugno si chiama nagoshi no harae (夏越の祓, “grande purificazione estiva”), mentre quella che si tiene a fine Dicembre si chiama toshikoshi no harae (年越の祓, “grande purificazione di capodanno”) o toshikoshi ooharae (年越大祓).

    Il nagoshi no harae non si limita a un rituale di purificazione, ma assume un valore più profondo. È un’occasione per esprimere riconoscenza per le benedizioni ricevute durante la prima metà dell’anno e per invocare salute e prosperità per i mesi a venire. Aperto a tutti e celebrato in santuari in tutto il Giappone, assume in alcuni casi un’atmosfera festosa, diventando un evento atteso da molti come un vero e proprio festival estivo.

    Il significato del passaggio attraverso l’anello

    La leggenda di Somin Shōrai

    Il chi no wa kuguri, il rituale del passaggio attraverso l’anello di miscanto che i giapponesi compiono durante il nagoshi no harae, affonda le sue radici nella ricca mitologia giapponese. Una leggenda narra di un viaggiatore in cerca di un posto dove riposare che si imbatté in due fratelli. Il minore, nonostante la sua ricchezza, lo respinse con durezza, mentre il maggiore, Somin Shōrai (蘇民将来), sebbene in condizioni economiche disagiate, lo accolse con generosità.

    Fonte: Wikipedia

    La leggenda narra che il viaggiatore stanco che bussò alla porta di Somin Shōrai non era un semplice uomo, ma la potente divinità shintoista Mutō no Kami (武塔神), conosciuta anche come Mutō Tenjin (武塔天神) o Susanoo no Mikoto (須佐之男命). Profondamente toccato dalla gentilezza e dall’ospitalità di Somin Shōrai, Mutō no Kami gli donò un anello di chigaya, come segno di gratitudine e protezione. L’uomo, seguendo gli insegnamenti del viandante divino, indossò l’anello intorno alla vita e, grazie a questo, riuscì a sfuggire all’epidemia che colpì la sua regione e a prosperare per generazioni.

    Ispirata da questa leggenda, la gente iniziò a praticare il chi no wa kuguri e ad affiggere gli ofuda (御札, dei talismani) ispirati a Somin Shōrai all’ingresso delle proprie case durante il mese di Giugno. La leggenda di Somin Shōrai ha diverse varianti e rappresenta anche la base del famoso Gion Matsuri (祇園祭) di Kyōto. Secondo la versione legata al rinomato festival, Gozu Tennō (un altro nome di Mutōshin), dopo aver ricevuto ospitalità dalla famiglia di Somin Shōrai, gli suggerì di scrivere la frase “Somin Shōrai no shison nari” (“Qui vivono i discendenti di Somin Shōrai“) in lettere d’oro su carta rossa. Seguendo il consiglio, la famiglia di Somin Shōrai fu risparmiata da un’epidemia che colpì la città, mentre la famiglia del fratello maggiore avido, Gotan Shōrai (che aveva rifiutato di ospitare il viaggiatore), fu completamente decimata.

    Ancora oggi, a Kyōto, molti abitanti preservano la tradizione di appendere alle loro case dei fuda, talismani realizzati con fili di miscanto intrecciati noti come chimaki (粽), come simbolo della loro discendenza da Somin Shōrai.

    L’ ofuda riporta la scritta: Somin Shōrai no shison nari
    Fonte: Kyōto Yasaka Jinja

    Come si attraversa il chi no wa?

    Foto dell’autore. Isahaya Jinja, Nagasaki-ken

    Il rituale del chi no wa kuguri prevede solitamente tre passaggi attraverso l’anello di miscanto, disegnando un otto. Il primo passaggio avviene da sinistra a destra, seguito da un secondo passaggio da destra verso sinistra, per poi concludere con un ultimo passaggio a sinistra per poi procedere verso il seguente anello che si trova di fronte al luogo di preghiera. Esistono però alcune varianti a seconda del santuario. Ecco come si svolge il rituale nel santuario della mia città.

    Foto dell’autore. Isahaya Jinja, Nagasaki-ken
    • Prima di attraversare il chi no wa, ci si inchina e successivamente, si passa attraverso l’anello da sinistra a destra recitando le seguenti parole, per poi tornare di fronte all’anello.

    水無月の夏越の祓する人は千歳の命延ぶと云うなり

    Minazuki no nagoshi no haraesuru hito ha chitose no inochi nobutoiu nari

    Chi compie la purificazione d’estate durante Minazuki (Giugno) possa allungare la propria vita fino a mille anni.

    • Anche la seconda volta, ci si inchina e attraversando  l’anello questa volta da destra a sinistra, per poi tornare davanti a quest’ ultimo si recitano le seguenti parole:

    思ふこと みな尽きねとて 麻の葉を 切りに切りても 祓ひつるかな

    Omou koto minatsuki netote asanohawo  kirinikiritemo haraitsurukana

    Come se tutti i pensieri appartenessero al sesto mese lunare, si purificano tagliando e tagliando le foglie di chigaya.

    • Al terzo paesaggio, ci si inchina e si attraversa da sinistra a destra, tornando poi davanti all’anello recitando le seguenti parole:

    蘇民将来 蘇民将来

    Somin Shōrai Somin Shōrai

    Ripetere più volte il nome di Somin Shōrai sembra sia visto come un modo per ottenere fortuna o successo, proprio come Somin fu in grado di sfuggire alla carestia che colpi il suo paese.

    • Infine, ci si inchina nuovamente, si attraversa l’anello e si procede al seguente anello che di solito si trova di fronte al luogo di preghiera del santuario.

    Le frasi che vengono ripetute ad ogni passaggio sono dette tonaekotoba (唱え詞) e possono variare da regione a regione.

    La purificazione con i katashiro durante il nagoshi no harae

    I katashiro (形代), noti anche come hitokata (人形, bambole), sono figure simboliche a forma umana, tipicamente realizzate in carta, ma a volte anche in altri materiali. La loro forma e decorazione variano a seconda del loro scopo.

    I katashiro, semplici oggetti di carta, rivestono un ruolo fondamentale nei riti di purificazione shintoisti. Questi sono un tipo di yorishiro (依代), ovvero rappresentazioni simboliche, che fungono da tramite tra l’individuo e il kami, assorbendo le impurità e le negatività che gravano sul primo. Attraverso il gesto di strofinare il katashiro sul proprio corpo o di soffiare su di esso, la persona trasferisce le proprie colpe (罪, tsumi) e le contaminazioni (穢れ, kegare) su questo sostituto, liberandosi simbolicamente dal loro peso. Il successivo getto del katashiro in acqua rappresenta l’allontanamento definitivo delle impurità, purificando l’individuo e ripristinando la sua armonia interiore.

    Oltre al loro ruolo nella purificazione rituale, i katashiro trovano impiego anche in pratiche volte ad allontanare il maleficio e la sfortuna. In caso di periodi di negatività o sfortuna persistenti, un katashiro può essere utilizzato per assorbire le energie negative o prevenire ulteriori eventi avversi. Se si sospetta di essere vittima di una maledizione, la creazione di un katashiro come bersaglio alternativo può fungere da esca, attirando su di esso gli effetti malefici al posto della persona designata.

    Inoltre, i katashiro possono assumere un ruolo centrale in incantesimi e maledizioni, sostituendo un bersaglio umano reale. In questi casi, la bambola di carta viene spesso annotata con il nome, la data di nascita e altre informazioni personali della persona che si desidera colpire. L’esecuzione dell’incantesimo sul katashiro indirizza gli effetti desiderati sulla persona reale rappresentata.

    Nella tradizione shintoista, l’utilizzo dei katashiro per scopi malvagi, come maledizioni o incantesimi di negatività, è severamente sconsigliato. I katashiro, infatti, rivestono un ruolo sacro e purificatore, e il loro impiego per causare danno ad altri contraddice l’essenza stessa della spiritualità shintoista che pone grande enfasi sul rispetto e sulla compassione, valori che vengono profondamente violati da simili pratiche.

    La pratica di purificazione utilizzando i katashiro affonda le sue radici nella storia giapponese, risalendo al periodo Nara e Heian (710-1185 d.C.). Testimonianze storiche attestano l’utilizzo di questi oggetti rituali come metodo tradizionale di purificazione sin da quell’epoca.

    Durante il periodo Heian, un rituale chiamato “nanase no harai” (七瀬の祓え, letteralmente “purificazione delle sette maree”) veniva celebrato mensilmente a corte. Un maestro di divinazione Yin-Yang, noto come onmyōji, offriva un katashiro o hitokata all’imperatore, il quale soffiava su di esso e lo strofinava sul proprio corpo per trasferire simbolicamente le calamità che affliggevano il paese. Infine, il katashiro veniva gettato in mare o in un fiume, liberando così il paese da sfortune e negatività.

    Ancora oggi, i katashiro trovano impiego in diverse cerimonie di purificazione, come il nagoshi no harae. In queste occasioni, i fedeli passano attraverso un anello rituale e utilizzano i katashiro per assorbire le proprie colpe, impurità e sfortune. Questi oggetti vengono poi purificati e gettati in acqua o bruciati in un rituale finale.

    L’adattabilità dell’utilizzò rituale dei katashiro si manifesta anche in forme più moderne. In molti luoghi è possibile purificare le proprie automobili utilizzando dei katashiro a forma di auto, chiamati kuruma katashiro (車形代). Inoltre, sono recentemente comparsi katashiro pensati per gli animali domestici, dimostrando la capacità di questo rituale di evolversi e rispondere alle esigenze contemporanee.

    Foto dell’autore. Isahaya Jinja, Nagasaki-ken

    Durante la cerimonia di purificazione i peccati e le impurità accumulate nei primi sei mesi dell’anno possono essere purificati trasferendoli su un katashiro, hitokata attraverso due semplici gesti:

    1. Si strofina il katashiro su tutto il corpo, prestando particolare attenzione alle zone dolenti o malate.

    2. Infine, concentrandosi sull’intenzione di trasferire i peccati, le impurità e i dolori del corpo si soffia sul katashiro tre volte dicendo “fuuu“. Si ritiene che questo atto trasferisca sul katashiro tutti i peccati, le impurità e i dolori del corpo.

    Come si vede nella foto i katashiro riprendono i cinque colori dello Shintō (verde, giallo, rosso, bianco e viola) tipici dei masakaki (真榊), i stendardi colorati che si vedono spesso appesi nei santuari.

    A tutti i partecipanti del rituale di purificazione con il katashiro, viene dato un chi no wa mamori (茅の輪守り) un amuleto che deve essere riconsegnato al santuario durante il capodanno per esser bruciato.

    Chi no wa mamori, Isahaya Jinja, Nagasaki-ken

    Il minazuki, una dolce tradizione di Kyōto

    Durante il periodo del nagoshi no harae, a Kyōto si può gustare un dolce speciale che prende il nome dal sesto mese dell’antico calendario lunare Giappone, il minazuki.

    Fonte: maff

    Nell’antico Giappone, durante il koori no sekku (氷の節句), la festa del primo gelo, i nobili di corte consumavano il ghiaccio conservato nelle ghiacciaie, le himuro (氷室), per augurare un’estate serena. Per la gente comune, però, il ghiaccio era un lusso inarrivabile. Ecco perché a Kyōto nacque il minazuki, un dolce che rievocava la freschezza del ghiaccio con la sua forma e il suo nome, “sesto mese”, e che veniva decorato con fagioli rossi, simbolo di buon auspicio.

    Si dice che gustare il minazuki in questa occasione porti salute e fortuna per il resto dell’anno, motivo per cui è diventato un alimento rituale durante il nagoshi no harae.

    Il nagoshi no harae è un’occasione per esprimere gratitudine per aver trascorso la prima metà dell’anno in salute e per pregare per un futuro altrettanto prospero. Si tratta di un evento ricco di significato, che ci permette di immergerci nelle tradizioni stagionali e di vivere appieno la bellezza di questo periodo. Attraverso rituali come il passaggio attraverso il chi no wa e mangiando il minazuki, possiamo celebrare la fine di una parte dell’anno e accogliere con gioia quello successivo.


  • Il ponte Ichijō Modoribashi, il confine tra il mondo dei vivi e quello dei morti

    Il ponte Ichijō Modoribashi, il confine tra il mondo dei vivi e quello dei morti

    Fin dai tempi antichi, i ponti hanno rappresentato punti fondamentali delle arterie vitali per le comunità, facilitando il commercio, la comunicazione e la vita quotidiana delle persone. Oltre a collegare sponde e territori, i ponti hanno assunto un ruolo simbolico, diventando custodi di storie, tradizioni e identità.

    In questo articolo vi parlerò di un ponte di Kyōto che intreccia la sua esistenza con la leggendaria figura degli onmyōji (陰陽師), i maestri di arti divinatorie e magiche.

    Il ponte ichijō modori a Kyōto, un luogo avvolto nel mistero

    Nascosto tra le vivaci strade di Kyōto, l’ ichijō modoribashi (一条戻橋, il ponte Ichijō modori ) si erge discreto sul fiume Horikawa, un semplice ponte che cela una storia ricca di mistero e leggenda. La sua lunghezza di appena sei metri e la sua struttura ordinaria lo rendono quasi invisibile al flusso incessante dei cittadini, ma per chi conosce i segreti della città, questo piccolo ponte rappresenta un varco verso un mondo soprannaturale.


    Si narra che sotto questo ponte si aggirino gli spiriti dell’antica capitale, sussurri del passato che si mescolano al rumore dell’acqua che scorre. L’ombra di Abe no Seimei (安倍晴明) il famoso onmyōji del periodo Heian, aleggia ancora su queste pietre, testimone di una battaglia epica contro demoni e forze oscure.

    Abe no Seimei

    Abe no Seimei fu una figura storica vissuta durante il periodo Heian e appartenente alla famiglia Abe. La leggenda lo dipinge come un sensitivo in grado di controllare gli shikigami (式神), esseri soprannaturali, e di scacciare gli spiriti maligni. Tuttavia, storicamente, fu un burocrate, appartenente all’Onmyōryō (陰陽寮), un dipartimento del Nakatsukasasho, che si occupava della compilazione di divinazione, astronomia, misurazione del tempo e calendari. Tra questi, il bokusen (卜占), traducibile approssimativamente in italiano come “divinazione”, era il più importante. Ad esempio, quando una nobildonna diventava consorte dell’imperatore, si trattava di un evento nazionale, e gli ufficiali dell’Onmyōryō ricorrevano alla divinazione per determinare la data propizia per il suo ingresso a palazzo.

    Inoltre, al verificarsi di fenomeni strani, la gente comune, temendo potesse trattarsi di un presagio negativo, si affidava alla divinazione degli Onmyōji (陰陽師), ossia gli ufficiali dell’Onmyōryō. L’Onmyōryō inoltre si occupava di tutta una serie di questioni che erano, in passato, considerate dei tabù, come “Non fare questo in questo giorno”, “Non andare in questa direzione” e “Non celebrare un funerale in questo giorno”.

    Inizialmente Abe no Seimei ricopriva la carica di tenmon hakasei (天文博士) occupandosi della redazione del calendario e allo studio dell’astronomia. Era noto comunque che anche chi ricopriva questa carica dedicasse molto tempo anche alla divinazione.

    Taizan Fukun no Sai

    Il Taizan Fukun no Sai (泰山府君祭) era considerato uno dei rituali onmyōdō più segreti e potenti. Era gelosamente custodito dalla famiglia di Abe e pochi altri ed era fortemente bramato da chi non ne era a conoscenza.

    Con questo rituale si implorava Taizan (re degli inferi cinese), Re Enma e gli altri giudici del Meido (purgatorio) e dello Jigoku (inferno) di allungare la vita di una persona, salvarla dalla morte o addirittura riportare in vita i defunti. Venivano fatte offerte sotto forma di oro, argento seta o cavalli, o vite umane utilizzando i katashiro, o bambole di carte. Non esistevano delle formule particolari; si evocavano i servitori di queste entità invitandoli a sedere tra i partecipanti. Di seguito veniva consegnata loro una lettera contenente l’intervento richiesto.

    Il seguente dipinto conservato presso il museo nazionale di Nara rappresenta una scena del Taizan Fukun no Sai. Sulla destra si possono vedere due servitori degli inferi apparsi grazie all’evocazione di Seimei.

    Fonte: https://www.narahaku.go.jp/collection/

    Si tratta di una creazione successiva, e chiaramente non è accaduto nulla di così strano. Tuttavia, i nobili dell’epoca probabilmente credevano che le capacità di divinazione di Seimei fossero molto accurate proprio perché era un abile maestro di questo rituale.

    In questo modo, Abe no Seimei si guadagnò la fiducia dei potenti dell’epoca ed ottenne il titolo di Onmyōdō daiichinininsha (陰陽道第一人者, “massimo esperto dell’Onmyōdō“). In quel momento, Seimei aveva già superato i 60 anni e si era già ritirato dall’Onmyōryō, ma anche dopo aver lasciato l’incarico, continuò a praticare la divinazione e la magia su richiesta personale dei nobili.

    Abe no Seimei scrisse numerosi libri su divinazione e predizione del futuro, tra cui lo Senji Ryakketsu (占事略决), contenente seimila predizioni e trentasei tecniche di divinazione che utilizzano gli shikigami, ed adattò lo Hoki Naiden (ほき内伝), che descrive in dettaglio tecniche di divinazione segrete.

    La fama di Abe no Seimei era tale che la sua famiglia mantenne il controllo dell’Onmyōdō fino alla sua chiusura nel 1869. Dopo la sua morte, le storie e leggende sulla vita di Seimei iniziarono a diffondersi rapidamente per centinaia di anni.

    Abe no Seimei, la leggenda

    La leggenda narra che Abe no Seimei possedesse poteri magici grazie alla sua provenienza da una stirpe ultraterrena. Si diceva infatti che sua madre fosse una kitsune, uno spirito volpe mutaforma, il che lo rendeva un mezzo yōkai.

    Il padre di Seimei, Yasuana, durante una battuta di caccia si imbatté in una volpe bianca braccata dai cacciatori. Mosso da compassione, la salvò da quel destino crudele. La volpe, in segno di profonda gratitudine, si trasformò in una bellissima donna rivelando il suo vero nome: Kuzunoha. Innamoratasi di Yasuna, divenne sua moglie e gli diede un figlio, il piccolo Seimei.

    Abe no Seimei: l’infanzia prodigiosa e il segreto della madre

    Si narra che fin da piccolo, Abe no Seimei dimostrò di possedere doti straordinarie. Già all’età di cinque anni, la sua natura di mezzo yōkai si palesava in modo evidente: era in grado di soggiogare deboli oni e piegarli al suo volere. Un evento sconvolgente segnò la sua infanzia: Seimei vide sua madre, Kuzunoha, trasformarsi nella volpe bianca che suo padre aveva salvato anni prima. La donna, dopo avergli rivelato la sua vera identità, svanì nella foresta, lasciando il bambino solo con il padre.

    Consapevole dei poteri immensi e del retaggio non umano di suo figlio, Kuzunoha affidò Seimei alle cure di Kamo no Tadayuki (賀茂 保憲), un maestro onmyōji. La speranza era che il saggio onmyōji potesse guidare il giovane Seimei verso un sentiero di rettitudine, evitando che il suo potere si corrompesse.

    Abe no Seimei e le sfide con Chitoku Hōshi e Ashiya Dōman

    Le abilità di Abe no Seimei attiravano numerosi rivali. Tra i suoi sfidanti, uno dei più noti era Chitoku Hōshi 智徳法師), che si dice essere dotato di eccezionali poteri. Spinto dall’ammirazione per le abilità di Seimei e dal desiderio di metterle alla prova, Chitoku escogitò un piano per ingannarlo. Travestitosi da umile viaggiatore, si recò presso la dimora dell’onmyōji e gli chiese di istruirlo nelle arti magiche.

    Tuttavia, l’astuzia di Seimei non tardò a smascherare il travestimento di Chitoku. Con un colpo d’occhio, l’onmyōji riconobbe la vera natura dei due presunti servitori che accompagnavano il sacerdote: si trattava infatti di shikigami, abilmente camuffati da esseri umani.

    Seimei, decise di stare al gioco con Chitoku, accettò di allenarlo, ma gli chiese di tornare il giorno seguente perché non era un buon giorno per iniziare. Chitoku, ignaro di tutto, se ne tornò a casa. Nel frattempo, Seimei sciolse il legame con entrambi gli shikigami, liberandoli dal controllo del rivale. Il giorno seguente, Chitoku si rese conto che i suoi servitori erano scomparsi e tornò da Seimei, chiedendogli di riavere gli shikigami. Seimei scoppiò a ridere, rimproverandolo con rabbia per aver tentato di ingannarlo.

    Un altro famoso rivale di Abe no Seimei fu Ashiya Dōman (蘆屋道満). Dōman, onmyōji affermato ma ormai attempato, era convinto di non avere rivali nella sua arte. Quando seppe del giovane Seimei e del suo talento prodigioso, lo sfidò a un duello magico per dimostrare la sua superiorità.

    All’ombra degli alberi secolari dei giardini imperiali, Dōman e Seimei si apprestarono a dar vita a un prodigioso duello di magia. Dōman, raccolse una manciata di sabbia dorata e la infuse con la sua energia mistica. I granelli si sollevarono nell’aria come per magia, trasformandosi in una miriade di rondini che iniziarono a svolazzare tra le fronde degli alberi. Seimei, aprì il suo ventaglio e lo agitò. Le rondini, come ipnotizzate, si raggrupparono e si disintegrarono, tornando ad essere i semplici frammenti di terra da cui erano state create.

    Seimei recitò allora un incantesimo. Un drago apparve nel cielo sopra di loro. La pioggia iniziò a cadere tutt’intorno. Dōman pronunciò a sua volta un incantesimo, ma per quanto ci provasse, non riuscì a far svanire il drago. Anzi, la pioggia divenne sempre più intensa, inondando il giardino. Infine, Seimei lanciò nuovamente il suo incantesimo. La pioggia cessò e il drago scomparve.

    La terza e ultima sfida consisteva in una prova di divinazione: i contendenti dovevano indovinare il contenuto di una scatola di legno. Dōman, indignato per aver perso il round precedente, sfidò Seimei: “Chiunque perda questa sfida diventerà il servo dell’altro!” Dōman dichiarò con sicurezza che all’interno della scatola c’erano 15 arance. Seimei lo contraddisse, affermando che nella scatola c’erano 15 topi. L’imperatore e i suoi servitori che avevano preparato la prova scossero la testa, poiché avevano messo 15 arance nella scatola. Annunciarono quindi la sconfitta di Seimei. Tuttavia, quando aprirono la scatola, ne saltarono fuori 15 topi. Seimei non solo aveva indovinato il contenuto della scatola, ma aveva anche trasformato le arance in topi, ingannando Dōman e l’intera corte ottenendo la vittoria.

    Dōman continuò a covare rancore nei confronti di Abe no Seimei continuando a tramare contro di lui. Sedusse la moglie di Seimei e la convinse a rivelargli i segreti magici del marito. La donna gli mostrò lo scrigno di pietra in cui Seimei custodiva l’Hokinaiden, il suo libro di incantesimi, passato di generazione in generazione fino ad arrivare a Seimei.

    Una notte, al ritorno a casa, Seimei incontrò Dōman che gli disse di essere entrato in possesso del suo libro di magia. Seimei lo derise, affermando che era impossibile, talmente impossibile, che se vera avrebbe potuto tagliargli la gola. Dōman, mostrò il libro e Seimei, che capendo di essere stato tradito dalla moglie, gli offrì la gola. Dōman la tagliò con gioia e Seimei morì.

    Sentendo la scomparsa del grande stregone, Hokudō attraversò il mare dalla Cina fino in Giappone. Qui, raccolte le ossa di Seimei, compì un prodigio riportandolo in vita. Insieme, i due si prepararono a vendicarsi di Dōman e della ex moglie di Seimei, ora sposata proprio con l’assassino.

    Hokudō si recò direttamente nell’abitazione di Seimei, dove ora viveva Dōman con la sua nuova consorte e chiese se Abe no Seimei fosse in casa. Dōman rispose che purtroppo Seimei era stato assassinato tempo addietro. Hokudō disse che non era possibile, poiché aveva incontrato Seimei quel giorno stesso. Dōman scoppiò a ridere e disse: “Se davvero fosse vivo, potrebbe tagliarmi la gola!”. Fu in quel momento che la voce di Seimei echeggiò nell’abitazione, seguito dalla sua stessa apparizione. Senza indugio, Seimei, giustiziò Dōman e la sua ex moglie con un solo colpo.

    Durante uno dei miei soggiorni studio in Giappone e in seguito durante un viaggio di piacere con mia moglie, ho avuto l’occasione di attraversare questo ponte, attratto da un’inquietante curiosità. 

    L’ ichijō modori è più di un semplice ponte: è un portale verso un’altra realtà, un luogo dove la storia e la leggenda si intrecciano indissolubilmente, creando un’atmosfera magica e suggestiva che cattura l’immaginazione.

    Il ponte è posizionato lungo il fiume Horikawa, dove la via ichijō-doori (一条通) si snoda da est a ovest all’estremità settentrionale di Kyōto. La sua costruzione risale all’epoca della costruzione di Heiankyō (平安京, 794), uno dei nomi che precedettero l’attuale Kyōto. Si dice che il fiume Horikawa fosse un canale concepito per portare acqua pura alle ville dei nobili presenti in quella zona. Nonostante le numerose ricostruzioni, il ponte ha conservato la sua posizione originaria, simbolo di una continuità che sfida il tempo. Il ponte e la stessa via ichijō, oltre a segnare il confine tra la capitale e il mondo esterno, erano considerati metaforicamente come la linea di demarcazione tra questo mondo e l’altro, un varco verso l’ignoto.

    Fonte: https://www.nichibun.ac.jp/

    Il nome originale del ponte era tsuchimikado-bashi (土御門橋). Come riportato nel genpei seisuiki (源平盛衰記), una delle varianti dell’ Heike monogatari (平家物語), sembra che Abe no Seimei, che viveva in una villa sul lato occidentale del ponte, fosse solito sigillare gli shikigami (式神, gli spiriti evocati) che utilizzava, sotto il ponte perché “aveva paura di fare arrabbiare la moglie” e li evocasse quando necessario. Gli shikigami sono spiriti al servizio gli onmyōji. Sembra che svolgessero il ruolo di giudicare le cattive e le buone azioni che scaturiscono dal cuore degli uomini.

    Seimei Jinja

    A pochi passi dal ponte si erge il Seimei-jinja (晴明神社), un santuario shintoista dedicato ad Abe no Seimei. All’interno del santuario, alcune iscrizioni raccontano che un tempo il ponte si trovava all’estremità nord-orientale di Heiankyō, in una zona chiamata kimon (鬼門), letteralmente “porta dei demoni”. Questa collocazione ha probabilmente alimentato la leggenda che narra di un collegamento tra questo mondo e l’aldilà.

    Nella tradizione dell’onmyōdō (陰陽道), la via dello yin e dello yang, la direzione nord-est, ushitora (艮), è considerata infausta e da evitare. Associata all’ingresso e all’uscita dei demoni malvagi, questa zona è ritenuta un concentrato di energie negative e un varco per creature ultraterrene. Per questo motivo, viene spesso chiamata anche kihō (鬼方), “direzione dei demoni”.

    Il santuario, che sembra sia stato costruito nel 1007, sul suolo della sua dimora di Abe no Seimei, per volere dell’Imperatore Ichijō in onore delle sue imprese, reca sul portale principale non il nome del famoso onmyōji, ma il gobōsei (五芒星), il pentagramma, uno dei talismani di Seimei cosciuto con il nome di Seimei Kikyō (晴明紋). Questo simbolo legato inizialmente alla famiglia Abe diventerà in seguito il simbolo ufficiale dell’Onmyōryō. Il santuario offre protezione da demoni e malefici, spiriti maligni e calamità. Seimei infatti era considerato come una sorta di guardiano protettore della capitale dai disastri provenienti dalla porta dei demoni.

    Fonte: http://www.seimeijinja.jp

    All’interno del santuario c’è anche un pozzo la cui acqua si dice sgorghi grazie alla forze spirituale dell’onmyōji. Si dice che abbia il potere di guarire le malattie e l’acqua che sgorga può essere bevuta ancora oggi. Il punto in cui sgorga l’acqua è rivolto verso la ehō (恵方), “direzione fortunata” dell’anno in corso, in modo da ottenere acqua propizia. La “direzione fortunata” cambia ogni anno, quindi nel giorno di Risshun (inizio della primavera), il coperchio viene posto in quella direzione.

    Fonte: https://www.seimeijinja.jp/guide/

    Il nome del ponte si crede derivi da un misterioso evento avvenuto durante il 18 anno dell’era Engi (918), quando il corteo funebre di un nobile filosofo giapponese di nome Miyoshi Kiyotsura (三善 清行) lo attraversò. La leggenda narra che il figlio di nome Jōzō, un monaco buddista che si trovava in pellegrinaggio a Kumano nella provincia di Kii, si precipitò sul posto e si aggrappò alla bara recitando sutra. All’improvviso, il cielo si oscurò, tuonò e Kiyotsura resuscitò temporaneamente e parlò con Jōzō. Questo è ciò che è registrato nella raccolta di storie buddiste di periodo Kamakura conosciuta come Senjūshō (撰集抄). Da allora, il ponte è stato chiamato ichijō modoribashi, il ponte dove l’anima ha fatto ritorno.

    In realtà, come riportato nei testi custoditi nel santuario, esiste anche una leggenda sulla resurrezione dello stesso Seimei. Fu sconfitto e ucciso in una battaglia contro il suo rivale onmyōji Ashiya Doman, ma il suo maestro dalla Cina venne in Giappone e lo riportò in vita con una tecnica di resurrezione. Anche questo ha aumentato l’alone di mistero e ha dato vita a varie leggende.

    Una famosa storia di demoni che ha come scenario il ponte è quella di Watanabe no Tsuna (渡辺綱), raccontata nello Heike Monogatari. Valoroso generale del periodo Heian e contemporaneo di Abe Seimei durante il suo servizio presso Minamoto no Yorimitsu, stava attraversando il ponte Modorihashi di notte quando incontrò una bella donna misteriosa che gli chiese di accompagnarla a casa. Quando Tsuna accettò e la donna cercò di attirarlo fuori dalla città, si trasformò in un demone. Tsuna la uccise tagliandole il braccio con la sua famosa spada higekiri (髭切), donata da Yorimitsu.

    Anche la figura di Minamoto no Yorimitsu (源 頼光) è legata a diverse leggende su demoni e spiriti accadute presso il medesimo ponte. Conosciuto anche con il nome di Minamoto no Raikō, fu un noto militare giapponese. La sua figura storica si mescola alla leggenda per quanto riguarda le vicende del capo dell’esercito dei demoni shutendoji (酒呑童子) e del ragno gigante tsuchigumo (土蜘蛛).

    Durante il turbolento sengoku jidai (戦国時代, periodo degli stati combattenti), i suoi pilastri divennero macabri patiboli, per esibire i corpi di criminali condannati a monito per la popolazione. Tra le figure più illustri si annovera il monaco buddista Sen no Rikyū (千利休) , maestro della cerimonia tè elevato a rango di consigliere da Toyotomi Hideyoshi, ma poi caduto in disgrazia e costretto a compiere seppuku. La sua testa, recisa dopo la morte, sarebbe stata esposta proprio sul Modoribashi.

    Al contrario, durante la Seconda Guerra Mondiale, soldati in procinto di partire per il fronte, insieme alle loro famiglie, attraversavano il ponte pregando per un loro ritorno sicuro.

    Il ponte Modoribashi è anche il luogo dove Toyotomi Hideyoshi ordinò di mozzare i lobi delle orecchie ai 26 martiri cristiani del Giappone, prima di mandarli a Nagasaki per quella che sarebbe stata ricordata come la più grande crocifissione di massa nella storia giapponese. Fu inteso come un monito, come parte della campagna di Hideyoshi contro il Cristianesimo.

    A dimostrazione del fascino intramontabile che esercita, la figura di Abe no Seimei, continua ad ispirare artisti e appassionati di tutto il Giappone, come testimonia l’ asteroide a lui dedicato e l’omaggio del pattinatore Yuzuru Hanyu nel suo programma di pattinaggio olimpico.

  • Perché i fantasmi del folklore giapponese indossano spesso un kimono bianco?

    Perché i fantasmi del folklore giapponese indossano spesso un kimono bianco?

    Shinishōzoku, l’abito dei defunti 

    Prima di parlare del shinishōzoku mi permetto una breve introduzione sul concetto di morte, di aldilà e di fantasma nella cultura giapponese.

    La morte e l’oltretomba nella cultura giapponese

    Nella tradizione giapponese, la morte assume un ruolo centrale, quasi equiparabile all’importanza della vita stessa. Il trapasso segna l’inizio di un viaggio spirituale verso l’aldilà, dove l’anima del defunto si avventura nello yominokuni (黄泉の国), l’oltretomba shintoista, o nell’ anoyo (あの世), la terra pura del Buddhismo. Tuttavia, questo percorso non è privo di insidie: ostacoli e difficoltà possono intrappolare lo spirito, condannandolo a vagare come uno yūrei (幽霊), un fantasma tormentato, figura che ricorre frequentemente nel folklore giapponese.

    Intrappolate in un limbo tra l’esistenza terrena e l’aldilà, queste figure tormentate hanno assunto un ruolo di primaria importanza nell’immaginario nipponico, divenendo protagoniste di innumerevoli storie e leggende permeando con la loro presenza la cultura popolare giapponese.

    Tormentati da un’eterna inquietudine, gli yūrei sono gli spiriti di coloro che non hanno trovato pace dopo la morte. Spesso li si vede vagare alla ricerca di vendetta o punizione per i torti subiti in vita. La tradizione shintō insegna che dentro di noi risiede un kami, simile all’anima che pervade il nostro corpo fisico. Al cessar della vita, il kami si libera dalla sua veste terrena.

    Questo spirito deve raggiungere l’aldilà, ma il viaggio può essere arduo. Per questo motivo, in Giappone, quando un membro della famiglia muore, i parenti in vita devono vegliare sul defunto, aiutarlo e accompagnarlo nel suo viaggio verso l’aldilà attraverso specifici rituali, detti kuyō (供養). Una volta superati tutti gli ostacoli per raggiungere l’aldilà, questo antenato veglierà a sua volta sui suoi discendenti sulla terra per proteggerli da qualsiasi sventura.

    Tuttavia, coloro che hanno subito una morte innaturale, lasciando questioni aperte o non avendo avuto un funerale adeguato, potrebbero rimanere intrappolati tra la vita e la morte. Di conseguenza, gli yūrei sono queste anime tormentate, definite come disconnesse, che non troveranno pace finché non risolveranno i loro problemi terreni.

    Il termine yurei deriva dalla combinazione di due kanji: 幽 (), che significa “oscuro” o “tenebroso”, e 霊 (rei), che significa “anima” o “spirito”. Un yūrei generalmente assume una forma umana priva di piedi e fluttua nell’aria. Inoltre, è caratterizzato da lunghi capelli neri e indossa un kimono bianco, simile a quelli utilizzati durante i riti funebri. Può presentare anche delle deformità, in quanto conserva l’aspetto che aveva al momento del decesso.

    Nella cultura giapponese, la collera dei defunti che non riescono a trovare riposo è sempre stata fonte di timore. Per tale ragione, ogni volta che un imperatore decedeva, si rendeva necessario il trasferimento in un nuovo palazzo, poiché si credeva che lo yūrei del precedente imperatore potesse tormentare il suo successore.

    Lo stesso discorso valeva per un celebre rituale suicida, il seppuku (切腹): quando un samurai subiva una sconfitta in battaglia, gli era concessa la possibilità di morire “con dignità”, non per mano del nemico, ma per sua stessa mano. In questo modo, si credeva di evitare anche la potenziale comparsa di uno yūrei vendicativo dopo la sua morte.

    Shinishōzoku, l’abito dei defunti

    Il kyōkatabira

    http://www.kyohaku.go.jp

    Il kimono bianco che la maggior parte dei giapponesi indossa al momento della sepoltura è chiamato kyōkatabira  (経帷子). La parola stessa è composta da due kanji: kyō in riferimento ai sutra buddisti e katabira (帷子) che indica un kimono leggero senza fodera, che veniva  indossato in occasioni informali, spesso in casa.

    Nato dalla fibra grezza della canapa, il katabira trovò la sua ascesa durante il periodo Heian (794-1185). In questo periodo, il bianco del katabira assunse un significato più profondo, divenendo espressione di un connubio tra le tradizioni shintoiste e buddiste. L’imperatore, durante le cerimonie sacre, sfoggiava un byakue (白衣), un kimono bianco di seta, mentre i sacerdoti shintoisti adottarono un abito simile, il jōe (浄衣), che significa “abito purificato”. Ancora oggi, le spose nel giorno delle nozze velano la loro bellezza con uno shiromuku (白無垢), un kimono bianco simbolo di purezza immacolata.

    I preti buddisti, in contrapposizione alle sete pregiate del byakue e del jōe, preferirono la canapa grezza per i loro abiti, dando vita al kyōkatabira. Questo katabira, recante incisi sutra buddisti, divenne l’indumento distintivo dei pellegrini buddisti durante i loro viaggi in Giappone, simboleggiano la purezza e la dedizione al loro cammino spirituale. 

    Bianco, il colore della purezza

    Nel paese del sol levante, il bianco domina la scena dei funerali. Ma perché questa scelta cromatica? Le ragioni si intrecciano con la tradizione e la simbologia. Il bianco, emblema di purezza e distacco dal mondo terreno, si contrappone al rosso, simbolo di vita e vitalità, secondo il principio del kōhaku (紅白). Un binomio che accompagna il defunto nel suo passaggio verso l’aldilà.

    Come ho già scritto in altri articoli, il bianco rappresenta da tempo immemore la purezza, in particolare quella rituale. Lo Shintō pone grande enfasi sulla pulizia e la purificazione. Infatti, in molti santuari shintoisti troviamo un luogo dedicato alle abluzioni, un rito da compiere prima di entrare.

    La purezza rituale va oltre il semplice bagno, seppur parte importante della tradizione giapponese. Per raggiungerla, è necessario liberarsi dal kegare (穢れ), le “impurità”, attraverso una serie di riti specifici condotti da un sacerdote. Il kimono bianco, simbolo visibile di purezza, è riservato a tre categorie: sacerdoti, spose e defunti (veniva indossato anche da chi si apprestava a commettere il seppuku).

    Il bianco è anche il colore associato agli yūrei, i fantasmi.

    L’abito dei defunti

    Come abbiamo già approfondito diverse volte all’interno del nostro blog, il Buddismo arrivò in Giappone intorno al VII secolo d.C. e trovò terreno fertile per diffondersi. Incontrando lo Shintoismo, religione già radicata nel paese, diede vita a un sincretismo unico (神仏習合, shinbutsu-shūgō), ben distinto dalle sue origini.

    Nel corso dei secoli, shintoismo e buddismo si separarono, assumendo ruoli differenti: i kami dello shintoismo proteggono i viventi, mentre le divinità buddiste si prendono cura delle anime dei defunti. Il buddismo divenne così protagonista dei riti funebri, tradizione che ancora oggi caratterizza la cultura giapponese.

    Nella tradizione buddista, la morte non segna la fine, ma l’inizio di un nuovo ciclo di esistenza (輪廻転生, rinne-tensei). In Giappone, i fedeli buddhisti onoravano questa credenza vestendo i defunti come fossero dei pellegrini in procinto di intraprendere il loro ultimo viaggio, conosciuto come li shidenotabi (死出の旅), letteralmente “il viaggio finale verso la morte”. L’abito indossato, lo shinishōzoku (死装束), aveva un significato preciso: “l’abito di chi va incontro alla morte”.

    Lo shinishōzoku 

    Tutti gli elemento che compongono lo shinishōzoku, l’abito tradizionale buddista per i defunti in Giappone, hanno un significato simbolico preciso. 

    Il kyōkatabira, conosciuto anche come shirokatabira (白帷子), un kimono bianco, rappresenta la purezza del defunto. I sutra scritti all’interno offrono preghiere per il suo passaggio nell’aldilà. Guanti (手甲, tekkō) e ghette (脚絆, kyahan) proteggono il corpo durante il viaggio. Un cappello di paglia (網笠, amigasa) protegge dal sole, mentre calzini (足袋, tabi) e zoccoli (草履, zōri) facilitano il cammino. Un bastone (杖, tsue),nella mano dominante, offre sostegno al defunto e il juzu (数珠), nell’altra mano. Una borsello detto sudabukuro (頭陀袋) contiene sei monete di carta conosciute come rokumonsen (六文銭) per il pagamento per il traghetto sul fiume Sanzu (三途の川), che conduce nell’aldilà. Sulla fronte viene posto un panno bianco triangolare detto tenkan (天冠).

    http://www.kyouten.co.jp

    Si dice che i monaci scrivessero le scritture per cancellare i peccati commessi in vita e per ottenere una buona illuminazione. Le donne della famiglia del defunto si riunivano per cucire a mano il kyōkatabira. C’erano delle regole ben precise: non si potevano usare lame per tagliare il tessuto, non si potevano usare spille da balia e non si potevano fare nodi con il filo.

    Nella tradizione giapponese, la piegatura di yukata e kimono segue una regola precisa: “sinistra su destra” per i vivi, “destra su sinistra” per i defunti. Mia moglie mi ha spiegato che questa tradizione deriva dal passato quando il modo in cui si piegava il kimono era un modo visibile per mostrare il proprio rango sociale. Le persone di corte erano solite piegare il kimono sinistra su destra mentre le persone comuni, specialmente i lavoratori per favorire i movimenti, erano soliti piegarlo da destra su sinistra.

    Mi preme ricordare che lo shinishōzoku qui sopra descritto appartiene alla tradizione giapponese e non è detto che sia mandatoriamente seguito al giorno d’oggi. A volte viene fatto indossare al defunto sotto gli abiti da lui preferiti mentre era in vita.

    Nelle cerimonie funebri shintoiste, la consuetudine prevede l’utilizzo di una manica corta bianca e dello shaku (笏,il bastone cerimoniale), richiamando l’abbigliamento dei sacerdoti shintoisti prima della deposizione nella bara. Tale pratica trova la sua origine nella tardiva legittimazione dei funerali shintoisti, risalente al periodo Meiji, che ha portato all’appropriazione di diverse tradizioni buddhiste preesistenti dalle quali lo shintoismo ha attinto.

    Il tenkan

    Che cos’è il tenkan?

    Il tenkan è un elemento iconico della rappresentazione dei fantasmi nella cultura giapponese. La sua forma triangolare e il suo colore bianco sono spesso associati a concetti di morte, spiritualità e purificazione. Tuttavia, il significato preciso del tenkan può variare a seconda del contesto e della storia in cui viene utilizzato.

    In alcune regioni è chiamato anche zukin (頭巾), hitaieboshi (額烏帽子) o kamikakushi (髪隠し). Fa parte del vestito funebre indossato dal defunto.

    Il tenkan che cinge la loro fronte può essere interpretato come una benda o una copertura per una ferita ricevuta al momento del decesso, oppure come un simbolo del trauma e della sofferenza patiti durante la loro vita terrena e rappresenta un elemento chiave nella tradizione funeraria giapponese. Le sue funzioni e il suo simbolismo sono molteplici, come testimoniano le diverse interpretazioni che ne emergono.

    1. Un segno di rispetto verso il Re Enma, figura venerata nell’oltretomba che giudica le anime dei dannati e assegna loro la pena che si sono meritati con le azioni compiute durante la loro vita
    2. Un mezzo per proteggere i defunti dalle forze oscure dell’inferno
    3. Un emblema di status sociale, che conferisce al defunto un’identità aristocratica nell’aldilà

    Il significato del termine tenkan non si riferisce esclusivamente alla striscia di stoffa bianca a forma di triangolo. Anche il copricapo indossato dalle bambole Hina viene chiamata tenkan, così come un elemento del costume del teatro No. Nel teatro No, il tenkan sembra essere utilizzato per i personaggi di alto rango o per rappresentare divinità e creature celesti.

    Sotto questa luce, il tenkan indossato dai defunti potrebbe rappresentare il desiderio degli antichi di “inviare i propri cari nell’aldilà con un aspetto nobile”.

    Il delicato atto di vestire il defunto con il kimono funebre rappresenta un momento cruciale nel complesso rituale funebre giapponese. Questa pratica, carica di simbolismo e significato culturale, assume due forme principali: la vestizione preliminare durante la pulizia del corpo in ospedale e la vestizione definitiva al momento della chiusura della bara, in presenza di familiari e parenti.

    La modalità di vestizione può variare: in alcuni casi, il kimono viene indossato correttamente, inserendo le braccia nelle maniche del defunto, mentre in altri viene semplicemente steso sul corpo. In alcune regioni, persiste la superstizione di vestire il defunto al rovescio, come a voler sottolineare il passaggio dal mondo dei vivi a quello dei morti.

    Ogni aspetto di questo rituale, dalla scelta del kimono al modo in cui viene indossato, è permeato di profondo significato e riflette il profondo rispetto e la cura che la cultura giapponese riserva ai propri defunti.

    In passato si credeva che gli spiriti dopo la morte siano masse di luce bianca e questo sembra abbia portato all’ associazione del kimono funebre al bianco degli spiriti.
    Inoltre, l’idea che i fantasmi indossano il kimono funebre si è diffusa nella società perché nelle storie di fantasmi e nelle rappresentazioni kabuki, i morti sono rappresentati indossando un kimono funebre per essere facilmente identificati come tali.

  • 小満 – Shōman

    小満 – Shōman

    Mentre sistemavo gli appuntamenti di lavoro sul calendario ho visto riportata la seguente frase:

    「万物盈満すれば草木枝葉繁る」

    Banbutsu eiman sureba kusaki edaha shigeru

    Il significato di questa frase è che quando il clima diventa mite le piante e gli altri esseri viventi crescono e prosperano.

    La frase è ripresa dal koyomi binran (暦便覧), un manuale di approfondimento del calendario pubblicato durante il periodo Edo (1603-1868) da Taigensai (太玄斎).

    Oltre a fornire informazioni dettagliate sul calendario, il koyomi binran include anche spiegazioni complete sui nijūshisekki (二十四節気), i ventiquattro periodi solari, rimanendo un punto di riferimento importante per la loro comprensione anche ai giorni nostri.

    La frase precedente è stata riportata sul calendario per segnare la fine di uno questi ventiquattro periodi solari. Sto parlando del periodo conosciuto come shōman (小満), terminato il 4 Giugno.

    Shōman è la fase in cui ogni essere vivente cresce gradualmente, riempiendo cielo e terra. Coincide con la maturazione delle spighe del grano seminato in autunno, e si dice porti un po’ di soddisfazione e rassicurazione per il futuro raccolto. Questa fase rappresenta un momento di transizione, con il clima che diventa caldo e umido.

    Shōman, l’ottavo dei ventiquattro periodi solari, quest’anno è iniziato il 20 Maggio, con una durata che si estende fino al 4 Giugno. Sebbene generalmente si collochi tra il 21 Maggio e il 4 Giugno circa, la data esatta non è mai fissa. I ventiquattro periodi solari dividono l’anno in 24 segmenti di circa 15 giorni ciascuno, allo scopo di comprendere il cambio delle stagioni. Tuttavia, poiché la loro determinazione si basa sulla divisione dell’anno in 24 parti uguali in base al movimento del sole, non sono fissi e possono variare di circa un giorno. Di conseguenza, il termine shōman può riferirsi sia al giorno specifico dell’inizio del periodo, sia all’intero lasso di circa 15 giorni che va da shōman a bōshu (芒種), il nono dei ventiquattro periodi solari.

    Lo shōman porta con sé il momento dell’ inizio del raccolto del grano, ormai pronto per essere mietuto. Seminato durante l’inverno, il grano attende questo periodo per essere finalmente raccolto. Questa fase è conosciuta come bakushū (麦秋) o mugiaki (麦秋), termini che figurano come parole stagionali legate all’ estate. Nonostante si tratti della stagione estiva, il kanji di “autunno” (秋) viene utilizzato in entrambe le parole in paragone con l’autunno, e il periodo di maturazione del riso. La doratura delle spighe di grano crea un suggestivo scenario simile a quello delle dorate spighe di riso autunnali.

    Anche i fenomeni atmosferici di questo periodo hanno dei nomi riconducibili alla coltura del grano come ad esempio la pioggia, è chiamata bakū (麦雨, pioggia di grano). Il vento che soffia sui campi di grano è chiamato mugi no akikaze (麦の秋風vento autunnale del grano) o mugiarashi (麦嵐, tempesta di grano), mentre le spighe ondeggianti nei campi sono chiamate mugi no nami (麦の波, onde del grano).

    Lo shōman come gli altri periodi solari, si suddivide a sua volta in 3 fasi.

    蚕起食桑 – Kaiko okite kuwa wo hamu

    Durante questa prima fase, che segna l’inizio dello shōman, l’appetito dei bachi da seta cresce e divorano voracemente le foglie di gelso che usano come cibo. Alla fine, i bozzoli filati dai bachi da seta si trasformano in splendidi fili di seta.

    Fonte: note.com

    紅花栄 – Benibana sakae

    È il periodo in cui il cartamo sboccia in splendidi fiori color arancio-giallastro. Il cartamo o zafferone, benibana in giapponese, è giallo brillante nel momento della fioritura, ma diventa gradualmente rosso man mano che cresce. Dalla corolla del suo fiore sin dall’ antichità si estraggono due colori (il cremisi ed il giallo) utilizzati, dalle persone di corte, come coloranti per stoffe e tessuti e veniva utilizzato per tingere seta.

    麦秋至 – Mugi no toki itaru

    Letteralmente, “l’arrivo dell’autunno del grano”. È il periodo in cui le spighe di grano raggiungono la maturazione.

    Durante lo shōman, per alcuni giorni, il cielo rimane coperto e piove a tratti. Questo fenomeno meteorologico, che precede l’inizio della vera e propria stagione delle piogge (梅雨, tsuyu), è chiamato hashiri zuyu (走り梅雨) o tsuyu no hashiri (梅雨の走り) ed è considerato un termine stagionale. Al termine di questa fase, il tempo si apre e torna sereno, ma subito dopo inizia la vera stagione delle piogge.

    Un mio collega, che ha vissuto molto tempo ad Okinawa, mi ha spiegato che in quella zona la stagione delle piogge inizia prima rispetto al Kyūshū dove mi trovo ora. Lo tsuyu iniziai spesso a cavallo tra lo shōman e il periodo successivo, il bōshu (芒種) e si usa spesso l’espressione “shōman-bōshu“, che viene spesso pronunciata “sūman-bōsu” per indicare la stagione delle piogge stessa.


    Oltre ad essere un momento di abbondanza per la natura, shōman assume anche un significato simbolico. Il grano dorato che matura nei campi rappresenta il frutto del duro lavoro e della dedizione, un monito a perseverare per raccogliere i frutti dei propri sforzi.

    La suddivisione in tre fasi, ognuna caratterizzata da eventi naturali e fenomeni atmosferici peculiari, offre un ulteriore spunto di riflessione sulla ciclicità della vita e l’armonia che regna nel mondo naturale.

    In definitiva, shōman è un periodo ricco di significato che ci invita ad apprezzare la bellezza della natura, a celebrare i frutti del lavoro e a riflettere sulla ciclicità della vita. Un momento per rallentare, osservare il mondo che ci circonda e trarne ispirazione.

  • 水無月 – Minazuki

    水無月 – Minazuki

    Giugno

    Immaginate un Giappone immerso nella stagione delle piogge, con i campi inondati pronti per il trapianto del riso. In questo scenario, si staglia il sesto mese lunare, conosciuto con il nome Minazuki (水無月). Un nome che, pur non coincidendo perfettamente con il mese di Giugno del calendario solare, continua ad evocare immagini e sensazioni di questo periodo ricco di fascino.

    Come sesto mese dell’inreki (陰暦), il calendario lunare giapponese, rappresenta un periodo di transizione tra l’estate e l’autunno, ricco di significati legati alla natura e al lavoro. Conosciuto anche come wafū-gestumei (和風月名), il nome tradizionale giapponese per questo mese, minazuki evoca l’importanza dell’acqua per la coltivazione del riso, un’attività fondamentale per la sussistenza delle comunità rurali in Giappone.

    L’adozione del calendario solare in Giappone ha portato a un cambiamento significativo nel modo di identificare i mesi, sostituendo i tradizionali nomi giapponesi con numeri semplici. Tuttavia, il fascino dei nomi antichi non è andato perduto, e minazuki, continua a essere utilizzato come nome poetico per il mese di Giugno del calendario solare.

    Importante sottolineare che i due mesi non coincidono perfettamente. Il calendario lunare giapponese, infatti, segue un ciclo basato sulle fasi lunari, mentre il calendario gregoriano si basa sul moto apparente del Sole. Di conseguenza, minazuki può cadere in periodi differenti all’interno del calendario gregoriano, solitamente tra la fine di Giugno e l’inizio di Agosto.

    Minazuki: Un mese senza acqua nel cuore della stagione delle piogge?

    Minazuki, ovvero “mizu no nai tsuki” (水の無い月), “mese senza acqua”, è un nome che suscita curiosità per la sua apparente contraddizione con lo tsuyu (梅雨), la stagione delle piogge. Le sue origini affondano nella storia e nella cultura del paese, rivelando un legame profondo con le pratiche agricole e la gestione delle risorse idriche.

    In passato, il sesto mese lunare coincideva con il periodo del trapianto del riso, un’attività fondamentale per la sussistenza delle comunità rurali. L’acqua era dunque un elemento vitale, ma la sua abbondanza durante lo tsuyu poteva creare problemi di allagamento e favorire la proliferazione di insetti dannosi per le colture.

    Il nome minazuki potrebbe quindi essere interpretato come un monito a gestire con attenzione l’acqua in questo periodo delicato, preservandola per il trapianto e garantendo la salute del raccolto. Un nome che riflette la saggezza contadina e l’importanza di un equilibrio tra le risorse naturali.

    Minazuki, un mese che sfida le apparenze

    Come scritto in precedenza, minazuki suscita curiosità per il suo apparente contrasto con la stagione delle piogge in Giappone. Tuttavia, l’origine di questo nome cela un significato più profondo, legato all’interpretazione del kanji “無” (mu).

    Sebbene “mu” possa significare “assenza”, in questo contesto assume il ruolo di particella pronominale “no“, trasformando “minazuki” in “mizu no tsuki“, ovvero “mese dell’acqua”. Questa interpretazione si basa sul fatto che il sesto mese coincideva, come scritto in precedenza, con il periodo del trapianto del riso, un’attività fondamentale per la sussistenza delle comunità rurali. L’acqua era dunque l’elemento vitale per la coltivazione e il raccolto, da cui l’idea del “mese dell’acqua”.

    I significati attribuiti a minazuki si esauriscono nel suo significato letterale, ma che si apre a un gioco fonetico interessante. Il suono “na” si crede riconducibile al verbo “naru” (鳴る), ovvero “risuonare”. In questo caso, minazuki potrebbe essere interpretato come il “mese in cui risuona la forza dell’acqua”.

    Un’immagine poetica che evoca il rumore dell’acqua che scorre nei campi, che nutre la terra e dà vita al raccolto. Un suono che diventa simbolo di vita, di speranza e di armonia con la natura.

    Indipendentemente dall’origine precisa, il nome minazuki evoca un periodo ricco di simbolismo. Esso rappresenta il duro lavoro dei contadini, la gratitudine per il raccolto e l’armonia con la natura.

    Minazuki: un mese, mille nomi

    Minazuki non è solo un nome, ma un caleidoscopio di denominazioni che riflettono la ricchezza della cultura e delle tradizioni passate legate a questo periodo dell’anno. Altri nomi offrono spunti di riflessione e ci permettono di approfondire il legame tra questo mese il passato e la vita contadina.

    Uno di questi nomi è mizuharizuki (水張り月) letteralmente “mese dell’allagamento dei campi”. Un termine che descrive in modo diretto l’operazione di inondare i campi per il trapianto del riso, sottolineando l’importanza di questo passaggio per la coltivazione e la sopravvivenza delle comunità rurali.

    皆仕尽 – Minashitsuki

    Un tuffo nella storia contadina del Giappone

    Minashitsuki (皆仕尽), letteralmente “mese in cui tutto è terminato”, un nome che racchiude in sé la soddisfazione e il sollievo dei contadini giapponesi al termine dei lavori di impianto del riso. Un momento cruciale per la coltivazione, che segna il passaggio dalla fatica alla speranza per il raccolto futuro.

    Un nome che ci riporta indietro nel tempo, quando l’agricoltura era l’asse portante della società giapponese. La fine dei lavori di impianto del riso rappresentava un momento di grande importanza, non solo per la sopravvivenza delle comunità, ma anche per la coesione sociale e il senso di appartenenza alla terra.

    Questi nomi tradizionali, con la loro bellezza e profondità, ci invitano a un viaggio poetico attraverso le stagioni e la cultura giapponese, un viaggio che ci ricorda l’importanza di preservare le nostre radici e di apprezzare la bellezza effimera della natura.


    Oltre al nome più conosciuto, minazuki ha diverse altre denominazioni, ognuna con un suo fascino e significato.

    晩夏 – Banka

    L’estate che cede il passo all’autunno

    Banka non è solo un nome, ma un momento. Nel calendario lunare giapponese, l’estate si estende da aprile a giugno. Minazuki, il sesto mese, rappresenta l’ultima fase di questa stagione e viene quindi chiamato anche “banka” (晩夏), ovvero “fine dell’estate”.

    Questo appellativo riflette perfettamente la posizione di minazuki nel ciclo delle stagioni. Mentre il caldo estivo è ancora presente, si avvertono già i primi segni del suo declino. Le giornate iniziano ad accorciarsi, le notti diventano più fresche e l’aria assume un sentore di cambiamento.

    Banka quindi non è solo un nome, ma un’indicazione precisa del momento in cui l’estate inizia a volgere al termine, lasciando spazio all’autunno. E’ un periodo di transizione, dove la natura si prepara al riposo invernale e i paesaggi si tingono di nuove sfumature di colore.

    青水無月 – Aominazuki

    Immaginate un paesaggio giapponese dove il verde brillante delle foglie domina la scena. Il cielo, di un azzurro intenso e terso, si specchia in questo mare di verde, creando un panorama mozzafiato. E’ questo il quadro che ci regala aominazuki,  il “mese delle foglie verdi”.

    Il kanji “青”, “ao“, che significa “verde”, richiama alla mente la brillantezza e la crescita rigogliosa delle foglie appena nate, dando una sensazione di crescita e di rinnovata energia che pervade la natura in questo periodo.

    鳴神月 – Narukamizuki

    Quando il cielo si scatena

    Minazuki, è conosciuto anche con nomi alternativi come narukamizuki (鳴神月), kaminarizuki (神鳴月) e raigetsu (雷月), tutti e tre legati al frequente verificarsi di temporali durante questo periodo.

    Questi nomi non sono solo semplici descrizioni meteorologiche, ma rappresentano la profonda connessione tra la cultura giapponese e la natura. I temporali, con la loro forza e il loro fragore, erano visti come manifestazioni del potere dei kami e come portatori di pioggia preziosa per i raccolti.

    Nella tradizione giapponese, i temporali erano associati ai kamiRaijin (雷神) e Fūjin (風神), che erano venerate e temute allo stesso tempo, e la loro presenza era percepita durante i violenti temporali di Minazuki.

    Questi nomi rappresentano un’affascinante testimonianza del profondo legame e rispetto che la cultura giapponese ha sempre avuto con la natura e con i suoi fenomeni più potenti.

    涼暮月 – Suzukurezuki e 弥涼暮月 – Isuzukurezuki

    Un mese di contrasti tra caldo e fresco

    Minazuki è conosciuto anche come suzukurezuki (涼暮月) e isuzukurezuki (弥生月). Questi nomi riflettono due aspetti peculiari di questo periodo dell’anno.

    Suzukurezuki, letteralmente “crepuscolo fresco”, descrive il piacevole calo delle temperature che si verifica al tramonto, dopo la calura estiva del giorno. Questo nome coglie perfettamente l’atmosfera di Minazuki, quando l’afa del giorno lascia il posto a una piacevole freschezza serale.

    Isuzukurezuki, invece, significa “mese che precede l’autunno”. Questo nome sottolinea il fatto che Minazuki rappresenta una sorta di preludio alla stagione autunnale.

    常夏月 – Tokonatsuzuki

    L’estate eterna

    Tra i numerosi nomi alternativi di minazuki, troviamo tokonatsuzuki (常夏月), che letteralmente si può tradurre come “mese dell’estate eterna”. Questo nome evoca l’immagine di un periodo caratterizzato da una fioritura continua, simbolo della bellezza e della vitalità estiva.

    Il termine “tokonatsu” (常夏) é anche l’antico nome del fiore nadeshiko (撫子), noto anche come garofano giapponese. Questo fiore, arrivato in Giappone dalla Cina durante il periodo Heian (794-1185), considerato simbolo di purezza e di bellezza femminile, raggiunge il suo massimo splendore proprio durante il mese di minazuki.

    蝉羽月 – Seminohazuki

    Nome che potremmo tradurre letteralmente in italiano come “mese delle ali di cicala”. L’utilizzo del termine non è casuale. In Giappone, le cicale con il loro canto sono simbolo della calura estiva e la loro presenza è così legata a questo mese da diventare un simbolo iconico della stagione.

    In passato inoltre, secondo il calendario lunare, si usava indossare gli usumono (薄物), un tipo di kimono leggero realizzato in seta o canapa. La scelta di questo nome riflette quindi anche la moda del tempo, quando le persone abbandonano gli abiti più pesanti per abbracciare capi più freschi e confortevoli.

    L’immagine di questi kimono leggeri e svolazzanti sono accostati alle ali leggere delle cicale, insetto perfettamente adatto al clima caldo e umido del periodo.

    葵月 – Aoizuki

    Aoizuki, letteralmente significa “mese della malva”. Questo nome evoca l’immagine di questo fiore iconico che, assieme all’ajisai (紫陽花, le ortensie) sboccia proprio durante questo periodo dell’anno, colorando i paesaggi con le sue tonalità vivaci.

    La malva, in particolare la malva tachiaoi (立葵), è considerata un simbolo dell’estate in Giappone. I suoi fiori, alti e slanciati, iniziano a sbocciare proprio durante la stagione delle piogge, per poi raggiungere il loro massimo splendore verso la fine del mese, quando il clima diventa più caldo e soleggiato.

    Minazuki, un dolce tipico

    A Kyōto, il 30 Giugno, giorno che segna esattamente la metà dell’anno, si celebra un rituale religioso chiamato nagoshi no harai (夏越祓) per purificare i peccati e le impurità accumulate nei primi sei mesi e per augurare salute e prosperità per i restanti sei mesi.

    In questa occasione viene offerto il minazuki un dolce tipico di Giugno, composto da uno strato di pasta di azuki (fagioli rossi dolci) adagiato sopra una pasta si farina di riso glutinoso quasi trasparente e tagliata a forma di triangolo detta uirō, molto simile per consistenza ai mochi ma più leggera.

    I fagioli rossi, di colore rosso considerato propizio per allontanare il male, rappresentano un elemento propiziatorio che, secondo la tradizione, ha il potere di scacciare gli spiriti maligni. Il bianco uirō a forma di triangolo, invece, simboleggia i frammenti di ghiaccio conservati nelle himuro (氷室), le antiche ghiacciaie). In un periodo caldo come l’estate, il ghiaccio era un bene prezioso e rappresentava un modo per combattere l’afa.

    Il ruolo storico delle Himuro nella tradizione del minatsuki

    Nell’antichità, in prossimità della capitale, esistevano delle strutture chiamate himuro (氷室), che fungevano da ghiacciaie naturali. Durante l’inverno, il ghiaccio veniva raccolto e conservato all’interno di queste strutture, isolate termicamente per preservarlo fino all’estate.

    Fonte Wikipedia

    Con l’arrivo della stagione calda, il ghiaccio veniva trasportato a corte e offerto all’imperatore, ai membri della famiglia imperiale e ai nobili. Il 1° Giugno (che oggi corrisponderebbe circa al 27 Giugno) celebrava l’himuro no sechie (氷室の節会), conosciuto anche come koori no sekku (氷の節句), il primo giorno del ghiaccio, un rituale durante il quale si consumava il ghiaccio proveniente dalle himuro come rimedio contro l’afa estiva.


    Minazuki, il sesto mese del calendario lunare giapponese, è un periodo di contrasti. Rappresenta l’apice dell’estate, con il caldo torrido e l’umidità che avvolgono le isole dell’arcipelago giapponese. Un mese di contrasti e cambiamenti, ma anche di bellezza e riflessione. È un momento per apprezzare la natura effimera della vita e per prepararsi ai nuovi inizi che l’autunno porterà con sé.


  • Perché nel linguaggio colloquiale maschile spesso la mamma viene chiamata col termine o-fukuro (il sacco)?

    Perché nel linguaggio colloquiale maschile spesso la mamma viene chiamata col termine o-fukuro (il sacco)?

    Il termine お袋 (ofukuro) per “mamma” ha origini storiche e culturali interessanti. Ecco una spiegazione dettagliata delle sue origini:

    Origini del Termine お袋 (ofukuro)

    1. Significato Letterale:
    – La parola 袋 (fukuro) significa “sacco” o “borsa” in giapponese. L’aggiunta del prefisso onorifico お (o) è una forma di rispetto che trasforma la parola in お袋 (ofukuro).

    2. Uso Storico
    – Anticamente, il termine fukuro era usato per riferirsi alle sacche in cui le madri giapponesi conservavano e portavano oggetti essenziali per la famiglia, come cibo e utensili. Queste sacche erano simbolicamente legate al ruolo della madre come custode e nutrice della famiglia.
    – Nel periodo Edo (1603-1868), era comune che le donne portassero con sé sacche di tessuto (fukuro) contenenti oggetti personali o cibo. Queste sacche divennero simbolicamente associate alle madri che preparavano e portavano cibo ai loro figli, specialmente quando lavoravano o andavano a scuola.

    3. Simbolismo e Affetto
    – Con il tempo, il termine fukuro iniziò a essere usato metaforicamente per riferirsi alla madre stessa, poiché era lei che preparava e forniva ciò che era contenuto nelle sacche. L’uso di お袋 (ofukuro) divenne un modo affettuoso e rispettoso per riferirsi alla propria madre, richiamando l’immagine del suo ruolo premuroso e nutriente.

    4. **Connotazione Familiare:**
    – お袋 (ofukuro) ha una connotazione familiare e intima, spesso utilizzata dai figli per riferirsi alla loro madre in modo affettuoso. È meno formale rispetto a 母 (はは, haha), che è il termine standard per “madre”.

    Oggi, お袋 (ofukuro) è ancora utilizzato, anche se può avere una sfumatura un po’ arcaica o regionale. È particolarmente comune sentirlo nelle conversazioni familiari o tra amici intimi. La parola conserva il suo significato affettuoso, evocando immagini di cura e sostegno materno.

     

  • Perché, a differenza degli inglesi, pur abitando sulle isole i giapponesi non divennero mai navigatori?

    Perché, a differenza degli inglesi, pur abitando sulle isole i giapponesi non divennero mai navigatori?


    Per tre motivi, credo.
    Penso che quello principale sia stata la presenza della Cina. Questo paese e la minuscola Corea erano tutto quanto appariva a ovest sull’orizzonte dei giapponesi. Il problema era che la Cina già confinava con praticamente tutti ed era quindi il veicolo principale e più economico di commercio fra Giappone e chicchessia. Non avrebbe quindi avuto senso tentare di sviluppare le considerevoli doti tecniche e le tecnologie necessarie per un viaggio davvero lungo come quello richiesto per raggiungere nuovi mercati.
    Dall’altra parte c’era l’abisso del Pacifico. L’immagine del grande navigatore che abbiamo noi europei nella fantasia appartiene a un momento unico della storia, vale a dire la navigazione intercontinentale transoceanica, che iniziò quando divenne tecnicamente possibile, vale a dire molto più tardi. Gli europei furono i primi a superare i grandi problemi tecnici posti dalla navigazione intercontinentale a partire dal XV secolo.
    Il particolarissimo momento storico giustifica il loro comportamento anomalo. I viaggi degli esseri umani sono sempre i più brevi possibile e la colonizzazione della terra è avvenuta a piedi e a passetti i più brevi possibili.
    Infine, i I giapponesi non avevano la personalità, il carattere giusto. Un popolo che migra è psicologicamente pronto per divenire stanziale. Se arriva per caso in un’isola o un arcipelago, sviluppa una mentalità insulare, che è più di una barzelletta. Per esempio, il mito della creazione maori e quello giapponese hanno in comune il fatto che gli dèi creano solo il paese dei Maori e dei giapponesi rispettivamente. Il resto non esiste. Quanto vedi è reale, ma, in assenza di prove dirette, il resto del mondo è surreale, una diceria. Esattamente questo è il modo in cui i giapponesi vedono il resto dell’umanità. Roba che si vede alla televisione. Come giustamente ha detto Dario Fabbri in uno dei suoi rari momenti di lucidità, i giapponesi sono isolazionisti, non pacifisti. Ai giapponesi il mondo non interessava.
    Questo però non è razzismo, ma semplicemente il risultato di non avere contatti diretti con alcuno.

  • -kyō e -dō

    -kyō e -dō

    A ciascuno la sua strada

    Qualche giorno fa ho scritto un breve articolo sulla mia scoperta che la presenza del suffisso -dō dopo il nome di una disciplina giapponese non è neutrale, ma ha implicazioni precise che non vanno ignorate. 

    La scoperta mi ha aperto diverse porte, facendomi realizzare un’altra volta che penso di comprendere cose che in realtà non mi sono chiare. Ora spiego.

    Le dottrine e le “vie”

    Conosco diverse parole giapponesi che terminano con il suffisso “dō” (道), un carattere usato solo in composti che significa “via” o “cammino”. Ecco alcuni esempi:

    1. Judō (柔道), “la via morbida”, un’arte marziale che enfatizza la flessibilità e l’efficienza.

    2. Kendō (剣道): “la via della spada”, un’arte marziale che si concentra sull’uso della katana in bambù. Gli scolari in divisa da kndō 

    3. Aikidō (合気道) “la via dell’armonia spirituale”, un’arte marziale che mira ad armonizzare l’energia.

    4. Karatedō (空手道), ”la via della mano vuota”, un’arte marziale che impiega ogni parte del corpo per l’autodifesa senz’armi.

    5. Chadō (茶道) “la via del tè”, più comunemente conosciuta come la cerimonia del tè giapponese.

    6. Shodō (書道), “la via della scrittura”, l’arte giapponese della calligrafia.

    7. Ikebanadō (生け花道) “la via dell’ikebana”, l’arte giapponese di arrangiare i fiori.

    8. Shintō, nome di una religione spacciata per la più antica del popolo giapponese, in realtà un’invenzione dell’amministrazione Meiji. (Nota 1)

    Per spiegare un po’ meglio il significato di questo suffisso, -dō indica che, a differenza di quanto accade nel buddhismo, dove esistono e sono sempre esistiti i maestri ( a partire da Siddhartha Gautama), la conoscenza in Giappone viene associata col perseguire una via. Tale via ti darà un obiettivo e null’altro. Il resto dovrai trovarlo da solo nel percorrere la tua strada. Non ci sono insegnamenti, l’essenza della via è la tua crescita personale,  conseguenza diretta dei problemi che incontrerai e delle soluzioni che darai loro.

    Il pensiero e l’azione

    Sarebbe un errore a questo punto pensare che questo modo di pensare si limiti a queste poche arti. 

    Al contrario, l’enciclopedia della filosofia dell’Università di Stanford dichiara che l’unione di azione e pensiero è la caratteristica fondamentale della filosofia giapponese.

    Se questo è vero, e non ho ragione di pensare il contrario, la filosofia giapponese si limita al rapporto fra l’individuo e il mondo, un raggio di interessi molto inferiore a quello della filosofia europea, che si estende perlopiù al non umano, per capirlo e definirlo.

    Alla base delle manifestazioni di creatività giapponese che abbiamo visto c’è l’incontro con la realtà come momento di comprensione di se stessi. Nel modo di pensare del Giappone l’importante non è la riflessione astratta, quanto quella applicata appunto all’azione.

    Credo di avere un episodio tratto dalla mia vita personale che illustra bene il significato di via come appare nella filosofia giapponese. Sono falegname, scadente ma falegname, e mi sono autoimposto alcune condizioni di lavoro piuttosto scomode, ma che mi consentono di evitare di farmi male seriamente. Non uso utensili utensili elettrici, il che vuol dire che passo spesso ore a fare quanto altri fanno in un minuto, meglio di me e con una sega a nastro di costo modesto. Eppure la decisione di non usare utensili elettrici, ma solo una sega a mano Ryōba, originariamente presa per motivi di sicurezza, è stata una delle migliori della mia vita. Le difficoltà extra che mi sono andato a cercare mi hanno tutte insegnato qualcosa di utile. La prima è stata quanto duro e difficile sia essere un falegname, e quanto difficile sia mantenere una famiglia in questo modo. Lavori per due giorni per costituire un oggetto disponibile da qualche parte per metà di quello che hai speso, senza contare il tuo lavoro. 

    C’è di più, ovviamente. Costruire qualcosa di concreto, avere un obiettivo preciso in mente, necessitare di cose che non possedevi come la pazienza e l’accettazione serena che un errore può rendere inutili giorni di lavoro, ti cambiano. Per essere un buon falegname devi essere una persona migliore. I tuoi mobili rifletteranno la complessità e la ricchezza della tua personalità. I mille pali fra le ruote che ho trovato prima del successo mi sono stati molto utili in campi molto diversi dalla falegnameria. La pazienza è una dote utile un po’ dappertutto.

    Ed ora arriva finalmente l’episodio che avevo nominato in apertura. Avevo notato che molti dei pali usati dall’industria edilizia (2 by 4) qui in Giappone per costruire le case sono fatte in legno bianchissimo. Ho deciso quindi di tagliare uno di questi pali in fettine, ciascuna di dimensione 180 × 12 × 0,5 cm per farne scatole. La prima fetta mi è costata quattro ore di lavoro. Il legno era durissimo e fibroso, uno dei peggiori che avrei potuto scegliere. Non mi pento del mio fallimento. Ci sono due modi per imparare. Uno è la fortuna, l’altro è il fallimento.

    A modo mio, , ho trovato il mio “-dō,” la mia strada. ‘’

    Note

    1 Chi avesse dubbi in proposito può leggere Shinto in the History of Japanese Religion dell’insigne studioso Kuroda Toshio.

  • 兄弟島

    兄弟島

    Tra l’isola di Kyūshū e Gotō-rettō (五島列島), l’arcipelago delle Gotō, non lontano da casa mia, si estende un mare conosciuto come Sumō-nada (角力灘). Immerse nelle sue acque turchesi, si ergono tre isole conosciute come: Oozumō-jima (大角力島), Kozumō-jima (小角力島) e infine una terza chiamata hako-shima (母子島).

    Una di queste isole custodisce un’antica leggenda che, come un sussurro tra le onde, si tramanda di generazione in generazione.

    L’isola sulla sinistra, conosciuta come Oozumō-jima, ha una forma davvero singolare. Attraversata da un foro centrale, spesso attraversato anche dalle imbarcazioni turistiche, questa curiosa formazione rocciosa è conosciuta anche come hongee-jima (本げえ島). Un altro nome con cui è conosciuta è kyōdai-jima (兄弟島), “Isola dei fratelli”, data la sua somiglianza a due lottatori impegnati in un eterno duello.

    Un’antica leggenda narra di un pescatore che, al suo ritorno dal mare, portò in dono ai suoi due figli un mikan (un agrume simile ad un mandarino ma molto più dolce) e un pesce. I due fratelli, incapaci di dividersi equamente i regali del padre, iniziarono a litigare furiosamente. In preda all’ira, il padre punì entrambi con crudeltà inaudita: al più giovane tagliò la spalla, mentre al maggiore squarciò il ventre.

    Legati insieme, i due fratelli vennero poi gettati in mare. Secondo la leggenda, i loro corpi si trasformarono nelle rocce che oggi sono chiamate kyōdai-iwa (兄弟岩). Ancora oggi, si dice che sulla cima dell’isola cresca un albero di mikan, simbolo della discordia che portò alla tragedia. La roccia di sinistra, con la sua forma simile a una spalla mutilata, rappresenta il fratello minore. Quella di destra, più alta e con un incavo simile a un ventre squarciato, rappresenta il fratello maggiore.

    L’isola dei fratelli, con la sua storia tragica, viene spesso raccontata ai bambini in queste zone e serve da monito per le generazioni future, ricordando loro le terribili conseguenze causate dalla discordia e dell’invidia.

    Come ho scritto nel mio articolo sul blog “Ombrelli Rotti” dedicato alla Nagasaki Sunset Road, sono numerosi i turisti che si recano nella zona di Sotome per ammirare il sole che al tramonto si specchia nelle acque del mare di Sumō-nada. Lo spettacolo offerto dal cielo e dal mare è in continua evoluzione, cambiando forma e colore con il cambio delle stagioni. Ogni visita regala un’esperienza unica e indimenticabile.

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